Tiempo y eternidad

En cuanto al tema del tiempo, los filósofos medievales judíos se dividieron en dos grandes campos: los que se suscribían básicamente al concepto aristotélico del tiempo y los que favorecían un concepto que se remonta en última instancia a Plotino. Entre los primeros se encuentran Isaac Israel, Saadiah Gaon, Abraham ibn Daud, Maimónides y Levi b. Gershom, y entre estos últimos se encuentran Ḥasdai Crescas y Joseph Albo. Maimónides puede tomarse como representante del primer grupo y Crescas del segundo.

Maimónides, cuya discusión sobre el tiempo aparece en su Guía de los perplejos (en particular, 1:73), acepta la definición de tiempo establecida por Aristóteles como "el número de movimiento según 'antes' y 'después'" (Física 4:11, 219b). El tiempo, por tanto, no es una sustancia independiente ni idéntica al movimiento, aunque depende totalmente de este último y constituye un accidente del movimiento, que es en sí mismo un accidente del cuerpo o de las sustancias corporales. El tiempo, en consecuencia, sólo posee una cuasi realidad. No solo es un accidente de un accidente, sino que se compone de un pasado que se fue, un futuro que aún no existe y un presente que sirve solo como límite entre los dos. En consecuencia, Maimónides rechaza el concepto de tiempo propuesto por los Mutakallimun (ver * Kalām) quienes, basando su pensamiento en general en el atomismo de Demócrito, sostenían que el tiempo está compuesto por átomos de tiempo o instantes, que son entidades reales.

A pesar del acuerdo básico de Maimónides con Aristóteles sobre la definición de tiempo, rechaza el intento de este último de probar la eternidad del universo a partir de la naturaleza del tiempo y, en cambio, sostiene que el tiempo llegó a existir con la creación del universo. Antes de la creación, Dios existía solo en la eternidad atemporal, porque en la medida en que Dios es absolutamente incorpóreo, no tiene relación con el movimiento y, en consecuencia, ninguna con el tiempo.

La discusión de Crescas sobre el tiempo aparece en su O adonai como parte de su crítica masiva de la filosofía aristotélica. La distinción esencial entre Crescas y Aristóteles es que Crescas divorcia la existencia del tiempo de su dependencia esencial del movimiento. El tiempo, más que un accidente de movimiento, es la continuación o duración del flujo de conciencia de una mente pensante. Así, Crescas define el tiempo como "la medida de la continuidad [duración] del movimiento o reposo entre dos instantes". El tiempo, por tanto, como duración, existe independientemente del movimiento. La relación del movimiento con el tiempo es que el primero sirve para determinar o medir alguna longitud o parte del tiempo. Además, como duración de la actividad de la mente, el tiempo no tiene realidad extra-mental, ni siquiera la cuasi-realidad de Aristóteles.

La definición de Crescas tiene dos implicaciones teológicas importantes. Primero, no es el caso, como Maimónides, por ejemplo, cree, que Dios no puede describirse como existente en el tiempo. Dado que la duración es una cualidad de la mente más que del movimiento y el cuerpo, el tiempo puede atribuirse incluso a una entidad absolutamente incorpórea como Dios. En segundo lugar, con un razonamiento similar, se puede concluir que el tiempo no llegó a existir con la creación del universo, sino que ha existido desde la eternidad como la duración de la conciencia infinita de Dios.

Aunque Albo está de acuerdo con Crescas en que la duración es independiente del movimiento, sostiene que el tiempo real es sólo una duración determinada o medida. Por tanto, no hubo tiempo real hasta la creación de las esferas celestes cuya corporeidad proporcionó el movimiento necesario para determinar una duración.

añadir. bibliografía:

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