Teología de la prosperidad

El Evangelio de la prosperidad, o teología de la prosperidad, es una corriente en la cultura popular estadounidense con muchas manifestaciones institucionales y literarias que cruzan las fronteras denominacionales; de hecho, la teología de la prosperidad desdibuja la frontera entre los reinos institucional religioso, económico y privado.

Los fundamentos teológicos del Evangelio de la Prosperidad estuvieron presentes entre los primeros colonos del Nuevo Mundo. Los colonos puritanos, que enfrentaban las dificultades de la vida en asentamientos recién fundados, creían que Dios velaría por sus fieles y bendeciría sus labores con prosperidad. La tragedia personal y colectiva, a la inversa, se entendía como un juicio providencial contra los que se habían desviado de la voluntad de Dios. Aunque esta teología ha sido revisada y revitalizada en respuesta a las circunstancias cambiantes de la vida estadounidense, la ecuación básica de prosperidad con virtud moral persiste.

El clásico de Max Weber, La ética protestante y el espíritu del capitalismo, documenta bien el surgimiento de la teología de la prosperidad. La laboriosidad y la autodisciplina se convirtieron en expresiones de los valores protestantes en los ámbitos seculares del trabajo y la vida doméstica. El éxito financiero llegó a entenderse como una evidencia visible de la elección a la gracia. Así se formó un vínculo ideológico entre el capitalismo, el individualismo y la religión en la cultura estadounidense.

A medida que la base de la economía estadounidense pasó del capitalismo empresarial al capitalismo industrial y el pensamiento arminiano en la teología estadounidense se generalizó, también se produjo un cambio en la teología de la prosperidad. (El pensamiento arminiano opone las estrictas doctrinas predestinarias de Calvino con el concepto de que la salvación puede ser obtenida por todos.) El mayor sentido de individualismo al que dio origen la sociedad industrial, combinado con la noción arminiana de libre albedrío, se prestó a un mayor énfasis en autodeterminación. El mito del hombre que se hizo a sí mismo, como se expresa en las historias populares de Horatio Alger y el clásico de Andrew Carnegie, Evangelio de la riqueza, tuvo una profunda influencia en todas las clases sociales. Para quienes vivían en la pobreza, la nueva teología de la prosperidad ofrecía tanto una explicación de su condición actual como, lo que es más importante, una receta para la acción para cambiar su condición. Una vida limpia, la sobriedad, el trabajo duro y la autodisciplina seguramente conducirían a la prosperidad. A las clases medias en ascenso se les proporcionó una base ética para disfrutar de las comodidades que las modernas técnicas de fabricación facilitaban. Incluso los "barones ladrones", como Andrew Carnegie, podían consolarse sabiendo que al brindar oportunidades de empleo remunerado, estaban contribuyendo al bienestar general. Las oportunidades para el éxito económico y el atractivo de las recompensas del trabajo duro dieron a las masas poderosos incentivos para vivir vidas virtuosas (trabajadoras, limpias y sobrias). Los persistentes problemas de pobreza y la crisis económica de la década de 1930, por supuesto, ensombrecen este optimista punto de vista. El movimiento del evangelio social, que surgió en respuesta a las luchas económicas de las décadas cuarta y quinta del siglo XX, puede entenderse, en parte, como una crítica a la teología de la prosperidad.

Pero el éxito de Estados Unidos en dos guerras mundiales y la recuperación económica que acompañó al éxito militar revivieron la confianza del país en sí mismo como nación elegida. La inversión sin precedentes en instituciones de educación superior y la expansión económica en el mercado global, a menudo subsidiada directa o indirectamente por el gobierno federal, se consideraba un medio de ayudar a los estadounidenses que se ayudarían a sí mismos. De nuevo, tenía sentido pensar que cualquiera que realmente quisiera tener éxito en los Estados Unidos podría hacerlo.

Implícita en esta fe en el capitalismo de libre mercado y la democracia como el mejor de todos los mundos posibles estaba una condena, a veces expresada explícitamente, de aquellos que no experimentaron el éxito. Si alguien que estaba dispuesto a trabajar duro y vivir una vida virtuosa podía tener éxito en Estados Unidos, se deducía lógicamente que aquellos que experimentaron la pobreza solo tenían la culpa a sí mismos. Junto con una reafirmación de la fe en el Evangelio de la Prosperidad, vino un llamado a recortar los programas federales diseñados para asegurar el bienestar general. Irónicamente, las últimas expresiones de la Teología de la Prosperidad han argumentado que los mismos programas diseñados para aliviar la pobreza solo sirven para perpetuarla al hacer que las personas dependan de la ayuda del gobierno y eliminar los incentivos para mejorar la propia condición.

Hoy en día, la Teología de la Prosperidad se puede observar fácilmente en corporaciones económico-religiosas, grupos de expertos afiliados a la nueva Derecha Religiosa y una creciente abundancia de guías de autoayuda en medios impresos, videos y televisión.

Las corporaciones religioso-económicas como Mary Kay Cosmetics y Amway, según Bromley y Shupe, relacionan sus productos y servicios "con un propósito cultural superior ... [que vincula] el éxito individual con el bien colectivo" (1981, 234). La prosperidad, según tales organizaciones, es el resultado del servicio a la humanidad.

Los think-tanks conservadores como el Chalcedon Group en Vallecito, California, el Institute for Christian Economics en Texas y la Contemporary Economics and Business Association, ubicada en Liberty University en Lynchburg, Virginia, combinan una lectura literal de la Biblia con la neoclásica. teorías económicas en su defensa del capitalismo de libre mercado y su ataque a la regulación gubernamental de la industria y los programas de asistencia pública. Según estos pensadores, el capitalismo competitivo de libre mercado no solo es el mejor medio posible para lograr la justicia distributiva, sino que la ley bíblica exige laissez-faire capitalismo y condena la participación reguladora del gobierno.

Por supuesto, las más conocidas son las expresiones populares de la teología de la prosperidad en la televisión y los medios impresos. Proponentes como Suze Orman, autora del libro más vendido, El coraje de ser rico: crear una vida de abundancia material y espiritual (1999), están reempaquetando las ideas de Russell Conwell (Acres de diamantes), Ralph Waldo Trine (En sintonía con el infinito) y Norman Vincent Peale (El Poder del Pensamiento Positivo) para una audiencia contemporánea. Aquí lo divino se presenta como abundancia infinita, y el camino a la prosperidad es simplemente sintonizando la propia vida con la voluntad divina.

El mensaje central de la Teología de la Prosperidad, que la pobreza es un pecado porque Dios quiere que seas rico, es un estribillo poderoso que sin duda es importante para comprender la cultura religiosa estadounidense. El estribillo es persistente en la cultura estadounidense, aunque en algunos momentos se escucha con más claridad que en otros.