Su propia iglesia

Carta encíclica, "Sobre las formas en que la Iglesia debe llevar a cabo su misión en el mundo contemporáneo", promulgada por el Papa Pablo VI en la fiesta de la Transfiguración, el 6 de agosto de 1964. Su propia iglesia fue la primera encíclica del Papa. En él, visualiza el papel de la Iglesia frente al mundo secular.

El prólogo, "Los caminos de la Iglesia", describe la encíclica en términos de "tres pensamientos, que continuamente perturban el corazón [del Papa]" (n. 8). Primero, "la Iglesia debe profundizar su conciencia de sí misma" (n. 9). En segundo lugar, a partir de esta autoconciencia, "surge la necesidad desinteresada y casi impaciente de renovación" (n. 11). En tercer lugar, al Papa le preocupan "las relaciones que la Iglesia de hoy debe establecer con el mundo que la rodea y en el que vive y trabaja" (n. 12). En esta línea, la encíclica se divide en tres partes.

La primera parte, "Conciencia", indica que "es un deber de la Iglesia hoy profundizar la conciencia que debe tener de sí misma, del tesoro de verdad del que es heredera y custodia, y de su misión en el mundo". (18). La clave de esta autoconciencia es la "vigilancia". La "vigilancia", dice el Papa, "debe estar siempre presente y operativa en la conciencia del servidor fiel; determina su comportamiento cotidiano, característico del cristiano en el mundo" (n. 21). Justifica el "atrevimiento" (n. 23) de esta invitación porque "la Iglesia necesita reflexionar sobre sí misma" y "experimentar a Cristo en sí misma" (n. 25). Así, "el primer beneficio que se obtiene de una conciencia más profunda de sí misma por parte de la Iglesia es un descubrimiento renovado de su vínculo vital de unión con Cristo" (n. 35). En definitiva, este vínculo sagrado es el "misterio de la Iglesia" (n. 36). Este misterio "no es un mero objeto de conocimiento teológico, es algo para ser vivido, algo que el alma fiel puede tener una especie de experiencia connatural, incluso antes de llegar a una noción clara de él" (n. 37). En consideración al misterio profundo y sagrado de la Iglesia, el Papa enseña que, "si podemos despertar en nosotros un sentimiento tan fortalecedor para la Iglesia e inculcarlo en los fieles mediante una instrucción profunda y cuidadosa, muchas de las dificultades que hoy inquietan a los estudiantes de Eclesiología, como por ejemplo, cómo la Iglesia puede ser a la vez visible y espiritual, a la vez libre y sujeta a la disciplina, comunitaria y jerárquica, ya santa y sin embargo santificada, contemplativa y activa ... será superada en práctica y resuelta por quienes, iluminados por la sana doctrina, experimentan la realidad viva de la Iglesia misma ”(n. 38).

En la segunda sección, "Renovación", el Papa Pablo indica que la fuente de su ímpetu para la renovación es "el deseo de ver a la Iglesia de Dios convertirse en lo que Cristo quiere que sea: una, santa y enteramente dedicada a la búsqueda de la perfección. a lo que está efectivamente llamada ". A pesar de esta elevada vocación y, "perfecta como es en la concepción ideal de su Divino Fundador", afirma que la Iglesia debe "tender a la perfección en expresión real de su existencia terrena "(n. 41). Advierte que la llamada de la Iglesia a la perfección no debe entenderse" en el sentido de cambiar, pero de un determinación más fuerte preservar los rasgos característicos que Cristo imprimió a la Iglesia "(n. 47). A la vista de estos criterios de renovación, indica que" la Iglesia redescubrirá su renovada juventud, no tanto cambiando sus leyes exteriores, como asimilando interiormente su verdadero espíritu de obediencia a Cristo y, en consecuencia, observando las leyes que la Iglesia se prescribe con la intención de seguir a Cristo "(n. 51). Posteriormente, el Papa identifica dos puntos que constituyen un tema de reflexión para el renovación de la vida eclesiástica, es decir, el "espíritu de pobreza" (n. 54-55) y el "espíritu de caridad" (n. 56-57).

La sección final, "Diálogo", presenta la afirmación de que "si la Iglesia adquiere una conciencia cada vez mayor de sí misma ... trata de modelarse sobre el ideal de Cristo, el resultado es que la Iglesia se vuelve radicalmente diferente del entorno humano en el que … vive o se acerca ”(n. 58). Sin embargo, "esta distinción no es una separación" (n. 63). En la medida en que "la Iglesia tiene una verdadera realización de lo que el Señor desea que sea, ... surge un sentido único de plenitud y una necesidad de derramamiento". Una consecuencia de este derramamiento es el "deber ... de difundirlo, ofrecerlo y anunciarlo a los demás". "A este impulso interno de caridad que tiende a convertirse en don externo de la caridad", dice el Papa, "le daremos el nombre de diálogo" (n. 64), en el que "la Iglesia debe entrar ... con el mundo en el que existe y trabaja ”(n. 65). El "diálogo", afirma, "debe caracterizar nuestro enfoque y método apostólico tal como se nos ha transmitido" (n. 67). De hecho, afirma que el diálogo "se encuentra en el plan mismo de Dios" (n. 70). Al identificar su significado eclesial, explica el Papa, "el diálogo es ... un método para realizar la misión apostólica" (n. 81). Como tal, el diálogo es fructífero tanto para la Iglesia como para los interlocutores a los que se involucra: "La dialéctica de este ejercicio de pensamiento y de paciencia nos hará descubrir elementos de verdad también en las opiniones de los demás, nos obligará a expresar nuestra enseñanza con mucha justicia, y nos recompensará el trabajo de haberlo explicado de acuerdo con las objeciones de otro o a pesar de su lenta asimilación de nuestra enseñanza. El diálogo nos hará sabios, nos hará maestros "(n. 83).

En sus observaciones finales, el Papa señala que "es motivo de alegría y consuelo ... ver que tal diálogo ya existe en la Iglesia y en las áreas que la rodean. La Iglesia está más viva que nunca" (n. 117).

[k. Godfrey]