Soneto, uso religioso de

Después de algunos siglos de existencia como una letra de amor ligera, el soneto comenzó a encontrar un profundo uso religioso a finales del siglo XVI en Inglaterra. Después Miscelánea de Tottel introdujo, en 1557, los sonetos de Thomas Wyatt (1503-42) y el conde de Surrey (1517? -46?), floreció la tradición petrarcana de amantes languideciendo quejándose de amantes crueles en 14 líneas de versos pentámetros yámbicos estrechamente rimados, y colecciones de secuencias de sonetos inundaron el mercado literario. Pero varios escritores comenzaron a experimentar con la forma como expresión de pensamiento y sentimiento religiosos. En la última década del siglo, el protestante Barnabe Barnes (1570? -1609) y el católico Henry Constable (1562-1613) produjeron colecciones poco distinguidas de Sonetas espirituales. Un poeta mucho mejor, Sidney, en su "Déjame, oh amor que alcanza pero al polvo", usó el soneto para celebrar el progreso del amor mortal al "Amor eterno". Shakespeare, en sonetos como el 116, 129 y 146, se hizo eco de las ideas religiosas de San Pablo. En el Soneto 116 ("No me dejes al matrimonio de mentes verdaderas / Admitir impedimentos"), por ejemplo, Shakespeare encarna gran parte del cap. 13 de 1 Corintios, y siguió el pensamiento de Pablo hasta el punto de afirmar que si no hubiera amor (en el pleno sentido paulino del deseo desinteresado del bien de otro), tanto la literatura como la vida carecerían de sentido: "Si esto es un error y sobre mí demostró que Solidus nunca escribió, ni ningún hombre amó jamás ".

El primer florecimiento completo del uso religioso del soneto se produjo con la Santos Sonetos, escrito en los primeros años del siglo XVII. Aquí, por primera vez, un gran poeta exigió que los sonetos establecieran un dogma cristiano cuidadosamente articulado, a veces con enorme poder ("Golpea mi corazón, Dios de tres personas") y otras con profunda ternura ("Immensitie cloysterd in your deare wombe").

En dos famosos sonetos, los "acordes que animan el alma" de Milton expresaron convicción religiosa: "Sobre su ceguera", que acepta la providencia de Dios a pesar de las apariencias, y "Tus santos martirizados", que predice el triunfo de la justicia de Dios.

Tratamiento de Wordsworth. Durante el siglo y medio siguiente, el interés por el soneto se desvaneció, y hasta que Wordsworth se unió a los intentos por revivir la tradición petrarcana no volvió a aparecer el uso religioso del soneto por parte de un gran poeta. Los resultados aquí fueron en gran parte desafortunados. En algunos de sus buenos sonetos, como "El mundo es demasiado para nosotros", Wordsworth expresó su convicción de que una respuesta a la belleza natural evocará también una respuesta religiosa, aunque para él esto puede significar nada más que llevarse uno mismo a una experiencia. de la propia espiritualidad. Pero Wordsworth recurrió al soneto para expresar hechos dogmáticos en secuencia histórica en su largo Sonetos eclesiásticos, una historia de la Iglesia Anglicana.

Estos poemas pobres y retorcidos no logran expresar una comprensión profunda del dogma cristiano, por no hablar de las cosas tristes que hacen con la historia. A veces atacan torpe y grotescamente a la Iglesia Católica, como en la sección (xix-xvii) que describe la disolución de los monasterios y santuarios durante el reinado de Enrique VIII. Aquí los monjes y las monjas se sientan a ambos lados de un enorme hogar bebiendo cerveza y gritando: "Nuestro reino está aquí". La despedida de los santos y de la idolatría, después de ser notada y aprobada, se lamenta sentimentalmente. En este punto aparece el soneto que a menudo se incluye en las antologías católicas, "La Virgen" (xxv), con su línea muy citada, "El alarde solitario de nuestra naturaleza contaminada". Su declaración, "Tu imagen cae a la tierra", a menudo glosada como el tributo de un poeta protestante a la influencia de María, en contexto significa simplemente, "Tu estatua, tu imagen tallada, prohibida por Dios, cae al suelo". Pero, continúa diciendo el poema, la idolatría de los católicos podría merecer el perdón debido a la belleza de la Mujer Ideal, apenas una actitud católica o anglicana. Una lectura cuidadosa del poema revelará que Wordsworth realmente está escribiendo sobre una diosa cuya belleza admira, no sobre la Madre de Dios.

Logros de Hopkins. El punto más alto para el uso religioso del soneto se produce entre 1875 y 1889, los años productivos de uno de los grandes poetas religiosos de Inglaterra, Gerard Manley Hopkins. Al igual que Wordsworth, Hopkins presentó, como en "La grandeza de Dios", una respuesta a la belleza natural, pero en y más allá de la naturaleza respondió también a Dios, el Creador y sustentador dinámico de la naturaleza. Hopkins también se basó en el dogma cristiano para los elementos de sus sonetos; y en "The Windhover: To Christ our Lord" y "As Kingfishers Catch Fire", se hizo eco de San Pablo de manera mucho más clara y profunda que Shakespeare, expresando la percepción católica de la identidad de Cristo y cristiano en el Cuerpo Místico - " Yo vivo ahora, no yo, pero Cristo vive en mí ".

El éxito de Donne y Hopkins (y el fracaso de Wordsworth) en el uso del soneto con fines religiosos puede de hecho, como sugiere Louis Martz en su estudio de la poesía de la meditación, deber algo a la actividad de la meditación ignaciana que influye en la visión y las técnicas artísticas de aquellos artistas (o no hacerlo, como en el caso de Wordsworth). Sin embargo, es más probable la suposición de que el poder de la tradición católica sumado al vigor y la profundidad de la fe católica (calificada pero no destruida en la visión de Donne) proporcionó el elemento adicional poco común en nuestra literatura para explicar el sesgo y el éxito de estas poetas en sus sonetos religiosos.

Bibliografía: ll martz, La poesía de la meditación (New Haven 1954; repr. Pa. 1962).

[r. boyle]