Shafi? Yo, al- (c. 767–820)

Muhammad ibn Idris al-Shafi˓i, el jurisprudente, probablemente nació en Asqalan (Ashkelon) en Palestina. Él era un árabe puro por ambos lados, y por el lado de su padre era un primo tercero, seis veces removido, del Profeta. Creció en La Meca y el norte de Arabia y se hizo famoso por su tiro con arco y su árabe, así como su derecho. Se dice que estudió con Malik ibn Anas en Medina durante diez años y luego debatió con al-Shaybani en Bagdad. Emigró al Viejo Cairo unos seis años antes de su muerte allí. Los relatos varían en cuanto a cómo murió: de una enfermedad; de las secuelas de una paliza a manos de adherentes agraviados de la escuela Maliki, uno de los cuales había denunciado al gobernador por insultarlo en el curso de un debate; o de una paliza de los seguidores de la teología Muologytazili.

Los escritores de la última escuela Shafi˓i distinguen entre las primeras enseñanzas de Shafi˓i (al-qadim), en Irak, y su posterior (aljadid), en Egipto. Se conservan nueve o diez trabajos breves sobre jurisprudencia, de los cuales la mitad puede ser anterior; de lo contrario, la enseñanza inicial se pierde excepto por citas dispersas. Las últimas obras que sobreviven son las Risala (Epístola), una exposición de cómo inferir ordenanzas a partir de la evidencia de la revelación; la Umm (Orientación), una colección amplia y sistemática de ordenanzas; y el resto de trabajos breves. Dos grandes obras que a veces se publican en su nombre, una colección sustancial de hadices y una colección de ordenanzas del Corán, son extractos posteriores de obras conocidas. Otras obras (declaraciones de su credo, comentarios sobre el ascetismo) probablemente tengan seudónimos.

A nivel de teoría (usul al-fiqh), los comentaristas musulmanes medievales dan crédito a Shafi˓i por reconciliar los dos grandes enfoques tempranos para discernir la ley, principalmente hadith y rayo, tradicionalismo y racionalismo. Los tradicionalistas propusieron basar la ley islámica por completo en lo que se había transmitido desde las primeras generaciones, especialmente los informes de hadices sobre lo que el Profeta había dicho y hecho. Los racionalistas permitieron jugar más a la razón y, a veces, cuando se trataba de la revelación, defendían la confianza en el Corán excluyendo los hadices. Con los tradicionalistas, por un lado, Shafi˓i Risala aboga por la confianza en la revelación antes que la razón y por el hadiz como un complemento necesario del Corán. Por otro lado, con los racionalistas, propone un sofisticado sistema de manipulación de los textos revelados para justificar la ley.

Uno de los mayores logros de Shafi˒i fue sistematizar el razonamiento analógico. Según Shafi˒i, el jurisprudente busca una condición estrictamente definida común a los casos conocidos y desconocidos, respecto de la cual existe un cierto dictamen de otras partes del Corán o hadiz. Así, por ejemplo, el Corán prohíbe expresamente el vino de uva; la razón (ma˓na en la exposición de Shafi˓i, ˓illa en la tradición posterior de usul al-fiqh) es que intoxica (no, digamos, que sea rojo o importado de territorio bizantino); el vino de dátiles también embriaga; por tanto, el vino de dátiles también está prohibido.

Escritores posteriores de la tradición Shafi˓i argumentaron expresamente que la ley tenía básicamente cuatro fuentes, es decir, cuatro tipos de evidencia por la cual el jurisprudente discernía la voluntad de Dios: Corán, hadiz, consenso y analogía. Sin embargo, Lowry ha demostrado que Risala en sí misma reconoce en última instancia sólo dos fuentes, el Corán y el hadiz. Para Shafi˓i, la analogía es solo un medio para comprender la aplicación del Corán y el hadiz. Su concepto de consenso está bastante poco desarrollado. Sin embargo, como lo hace explícito una tradición posterior, el consenso no inventa nuevas ordenanzas, sino que se basa en datos del Corán y hadices perdidos para generaciones posteriores, pero conocidos por los Compañeros del Profeta, quienes difícilmente podrían haber estado de acuerdo unánimemente sin la evidencia más contundente. .

Entre los escritores modernos, Schacht enfatiza un argumento que Shafi˓i hizo expresamente en dos de las obras cortas: que la costumbre local, los hadices de expertos de los siglos anteriores y el sentido común siempre son superados por los hadices del Profeta. (Los Risala asume sin discusión que solo los hadices del Profeta tienen peso.) Calder (1983) encuentra que el Risala legitima el desacuerdo entre los jurisprudenciales al distinguir entre preguntas simples cuyas respuestas todos los musulmanes conocen y preguntas abstrusas que solo los expertos pueden abordar y cuyas respuestas incluso ellos pueden conocer solo probablemente, no con certeza. Los partidarios de todas las escuelas desde el siglo X en adelante legitimaron el desacuerdo aproximadamente de la misma manera, aunque es difícil decir hasta qué punto los argumentos de Shafi'i fueron los que hicieron que la teoría se extendiera. Hallaq sostiene que solo porque buscó un camino intermedio entre el tradicionalismo y el racionalismo, mucho antes que la opinión de la mayoría, el Risala atrajo poca atención hasta el siglo X.

La Umm tal como lo conocemos, manifiestamente incluye algunas interpolaciones de autores posteriores. Calder (1993) propone que la Risala del Departamento de Salud Mental del Condado de Los Ángeles y el Umm (e implícitamente también las otras obras existentes de Shafi˓i) son principalmente el trabajo de discípulos posteriores que escribieron en nombre de Shafi˓i. Entre otras cosas, Calder sostiene que estas obras apelan a los hadices proféticos (en contraposición a las opiniones de jurisprudenciales anteriores) al estilo de otras obras de principios del siglo X, no de principios del IX. La opinión de Calder no ha obtenido un amplio asentimiento, pero la cuestión de la atribución permanece abierta.

Se constituyó una escuela de derecho Shafi wasi cuando, en primer lugar, se recopiló y organizó la doctrina de Shafi˓i y, en segundo lugar, se desarrolló un procedimiento regular para capacitar y certificar a nuevos jurisprudenciales Shafi Shai. Los dos se juntaron con Ibn Surayj (863–918) en Bagdad. Entrenó a sus estudiantes avanzados con el Mukhtasar (Epítome) de al-Muzani, el discípulo egipcio más importante de Shafi˓i. Las otras escuelas de derecho sobrevivientes se formaron de manera similar a lo largo del siglo X. La escuela Shafi˓i se distingue por la agudeza de su razonamiento jurídico, por lo que la escritura sobre la teoría del derecho islámico estuvo dominada durante mucho tiempo por los juristas Shafi˓i, aunque sin duda su preponderancia parecerá disminuir a medida que más y más no Shafi˓i Se estudian las obras. Fuera del norte de África, las escuelas Shafi˓i y Hanafi durante siglos casi dividieron el mundo islámico entre ellas. Sin embargo, al final de la Edad Media, los gobernantes turcos favorecieron a la escuela Hanafi desde el Imperio Otomano hasta el Mogul, por lo que la escuela Shafi˓i ahora predomina solo en los bordes del mundo islámico, como en Indonesia, Yemen, y África Oriental.