Reprensión y reproche

Reprensión y reprensión (Heb. tokhaḥah), amonestación y castigo con el propósito de moderación o corrección. La fuente bíblica del deber de reprender al malhechor es: "No odiarás a tu pariente en tu corazón. Reprende a tu prójimo, pero no incurras en culpa por él" (Levítico 19:17). En opinión de los rabinos, el deber de reprender al prójimo tiene dos aplicaciones: la primera, confrontar al prójimo con agravios personales contra él, y la segunda, castigar a los malhechores con la esperanza de lograr su regeneración (Maim. Yad, Deot 6: 6, 7). El deber de confrontar abiertamente al prójimo con agravios personales está implícito en la orden judicial contra el odio al hermano, en la medida en que el guardar silenciosos resentimientos conduce al odio (Ch. B. Chavel (ed.), Sefer ha-Ḥinnukh (1961), 297). Así, el comportamiento de Absalón hacia su hermano Amnón ("Absalón no habló con su hermano Amnón ni bueno ni malo, porque Absalón odiaba a Amnón ...", ii Sam. 13:22) se cita como un ejemplo de la maldad de soportar agravios no expresados ​​(ver Gersonides en este versículo; y también Yad, Deot 6: 6, 7). El deber de castigar a los pecadores y malhechores se deriva del punto de vista de que todos tienen la responsabilidad de corregir los pecados de sus semejantes. No cumplir con esta responsabilidad equivale a cargar con los mismos pecados y faltas (cf. Targum Onkelos y comentario de Naḥmanides sobre Levítico 19:12).

Debido a que la intención detrás de la reprensión del malhechor es su rehabilitación, se imponen una serie de requisitos a este mandamiento. A uno se le prohíbe reprender a otro hasta el punto de avergonzarlo (Ar. 16b). Según Maimónides, la amonestación debe llevarse a cabo en privado (Yad, De'ot 6: 7). De hecho, la reprimenda debe efectuarse con tal delicadeza que R. Eleazar b. Azarías dudaba que hubiera alguien en su generación lo suficientemente capaz en este sentido (Ar. 16b). Además, el Talmud, de acuerdo con el dicho "No reprendas al escarnecedor para que no te aborrezca" (Prov. 9: 8), prohíbe la amonestación cuando hay una conclusión inevitable de que será rechazada y simplemente aumentará la enemistad (Yev. 65b). . Ciertas autoridades rabínicas posteriores sostienen que en los casos en los que se puede suponer con seguridad que se ignorará la reprimenda, es preferible no reprender a las personas por violar prohibiciones que no están explícitas en la Torá, ya que es preferible que transgredan sin saberlo en lugar de hacerlo deliberadamente ( Sh. Ar., OḤ 608: 2).

Procedimientos de reprensión

No basta con reprender al malhechor una vez, sino que hay que reprenderlo incesantemente mientras sea recalcitrante. Según R. Johanan, una persona debe persistir en reprender a su vecino hasta que el malhechor lo insulta; según Samuel, hasta que lo maldiga; y según Rav, hasta que esté listo para golpearlo (Ar. 16b). La obligación de reprender al prójimo recae incluso sobre quien es, en general, intelectual y moralmente inferior a la persona culpable, de modo que el discípulo, por ejemplo, debe reprender a su maestro cuando sea necesario (bm 31a). Cada comunidad debe designar a una persona sabia y respetada cuya función sea castigar públicamente las malas acciones y pedir el arrepentimiento (Yad, Teshuvá 4: 2).

El papel de la amonestación es central en el pensamiento ético judío. Los rabinos proclaman que no existe amor ni paz donde no hay amonestación, citando como ejemplo el pacto de paz entre Abimelec y Abraham que resultó de la reprobación de Abimelec por parte de Abraham (Gen. R. 54: 3). El deber de amonestación se extiende no solo a los individuos, sino a la comunidad en general, e incluso al mundo entero, en la medida en que si uno no cumple el mandamiento de la reprensión, la culpa de todos aquellos a quienes él podría haber reformado le corresponde. (Shab. 54b). Algunos rabinos del Talmud sostienen que el Segundo Templo fue destruido, a pesar de la presencia de los justos, porque los justos no cumplieron con su obligación de reprender a los malhechores de su tiempo y, por lo tanto, compartieron su culpa (Shab. 119b). En opinión de Judah ha-Nasi, el camino más recto que puede elegir un hombre es el amor a la amonestación: "Mientras haya amonestación en el mundo, habrá satisfacción, bondad y bendición en el mundo ... como está escrito [Prov. 24:25] 'A los que la reprensión será delicia, y buena bendición vendrá sobre ellos' "(Tam. 28a).

bibliografía:

Ḥ.N. Bialik y Y.Ḥ. Rawnitzki (eds.), Sefer ha-Aggadah, 2 (1960), 541–3; JD Eisenstein, Oẓar Musar u-Middot (1941).

[Joshua H. Shmidman]