Religión de la naturaleza

Desde principios de la década de 1970, el término religión de la naturaleza se ha utilizado para denotar religiones que comparten una reverencia por la naturaleza y la consideran divina, sagrada o poblada por seres espirituales. Los practicantes del paganismo y la Wicca usan el término como un paraguas descriptivo para todas las espiritualidades orientadas a la tierra y la naturaleza. Bajo la religión de la naturaleza colocan espiritualidades y costumbres que creen que prevalecían antes de la expansión de las religiones dominantes del mundo. Las religiones de la naturaleza incluyen, por tanto, mitos y costumbres populares nórdicos, celtas y germánicos; religiones politeístas, panteístas, animistas, orientadas a la fertilidad y adoradoras de la diosa; chamanismo y religiones tribales (indígenas); muchas creencias y prácticas de la Nueva Era; espiritualidades ambientales como la ecología profunda; y las formas cada vez más plurales del paganismo contemporáneo. Las religiones de la naturaleza a menudo son retratadas por los paganos contemporáneos como si hubieran sobrevivido a la represión de las religiones dominantes del mundo, emergiendo recientemente de su escondite o reviviendo a través de una reconstrucción imaginativa basada en los fragmentos sobrevivientes de formas anteriores reprimidas de espiritualidad basada en la naturaleza.

Esta comprensión pagana típica ve las religiones de la naturaleza como una resistencia a la autoridad centralizada y la expansión global del capitalismo moderno y secularizado, así como a las religiones dominantes del mundo, que se dice que desacralizan la naturaleza, eliminando así las limitaciones a su destrucción. Los paganos tienden a ver las religiones de la naturaleza como una búsqueda de comunidades religiosas, económicas y sociales descentralizadas como un camino hacia la armonía con la naturaleza y conexiones espirituales íntimas con un mundo sagrado.

Algunos eruditos expresan una comprensión similar de las religiones de la naturaleza. Otros, sin embargo, a través de un análisis de la historia europea y estadounidense, entienden que la religión de la naturaleza incluye una gama mucho más amplia de fenómenos. De hecho, incluyen bajo la rúbrica de "religión de la naturaleza" grupos con los que la mayoría de los religiosos de la naturaleza contemporáneos preferirían no asociarse.

In Religión de la naturaleza en América, Catherine Albanese argumentó que los religiosos de la naturaleza, a pesar de su retórica y sus propias percepciones, a menudo no buscan la armonía con la naturaleza u otras personas, sino el control y el dominio sobre ellos. Ella analizó los derechos naturales y las filosofías republicanas de los fundadores de Estados Unidos, por ejemplo, y encontró que sus ideas se basaban en la masonería y el deísmo, los cuales a su vez pretendían fundamentar la religión, a través de la razón, en la naturaleza. Estas dos formas influyentes de la religión de la naturaleza en América percibieron la naturaleza como sagrada y ciertamente articularon los ideales universalistas de la Ilustración. Sin embargo, tal religión de la naturaleza, afirmó Albanese, reflejaba el nacionalismo republicano y enmascaraba un impulso por el dominio de la naturaleza, así como de los humanos que no pertenecían a la élite. Además, esa religión oscureció y justificó las peores características de la nación agraria, joven y expansionista.

A través de un análisis de muchos ejemplos adicionales de religión de la naturaleza en la historia de Estados Unidos, Albanese concluyó que es difícil para las religiones de la naturaleza escapar del impulso del dominio. También señaló la ironía de que en la naturaleza el dominio de la religión a menudo se persigue a través de medios mágicos o místicos, a través del intento de manipulación sobrenatural de lo natural.

Ha aumentado la atención de los eruditos a las ironías y el "lado oscuro" de la religión de la naturaleza. Ferry (1995), Kaplan (1997; 1999) y Olsen (1999), por ejemplo, documentaron recientemente la conexión a veces estrecha entre los movimientos políticos racistas y de extrema derecha, incluido el nazismo y los movimientos ecológicos de derecha contemporáneos en América del Norte y Europa. . Varias religiones de la naturaleza, quizás Ásatrú y ciertamente su contraparte racista, el Odinismo, también encajan en esta categoría. (Ásatrú y Odinismo, formas de paganismo que se basan en mitos y culturas populares escandinavas y germánicas precristianas, están experimentando un renacimiento en el norte de Europa y América).

Dada su inventiva y tal vez reflejando la inclinación de los participantes a ser influenciados por análisis académicos, algunas formas actuales de religión de la naturaleza están desarrollando cosmogonías y cosmogonías basadas en la ciencia que buscan evitar el sobrenaturalismo y resistir el "impulso de dominio". Los defensores de la ecología profunda generalmente ven a los humanos como una sola especie entre otras, por ejemplo, sin ningún privilegio divino especial. Mientras tanto, varias organizaciones más nuevas, como la Sociedad Épica de la Evolución y la Sociedad para el Panteísmo Científico, así como algunos practicantes del paganismo y la Wicca, tienen ideas afines a este respecto.

Una pregunta interesante para el futuro, por lo tanto, es si evolucionarán formas que reviertan el "impulso de dominio" y el sobrenaturalismo que parecen ser características persistentes, aunque irónicas, de la religión de la naturaleza en la América contemporánea.