Prácticas ascéticas

El budismo surgió en la India en un momento en que varios movimientos ascéticos no védicos estaban ganando adeptos. Estas tradiciones Śramaṇic ofrecían una variedad de disciplinas psicosomáticas mediante las cuales los practicantes podían experimentar estados que trascendían los de la existencia condicionada. Los relatos de la búsqueda del Buda por el despertar describen al bodhisattva comprometido en disciplinas ascéticas comunes a muchos grupos Śramaṇic de su tiempo. Según los informes, el bodhisattva vivía en el desierto, practicaba el control de la respiración, le daba poco cuidado a su manera de vestir y ayunaba durante largos períodos, controlando estrictamente su ingesta de alimentos. Pero estos relatos no son del todo coherentes. La mayoría indica que el bodhisattva practicó el ascetismo durante un período de seis años; otros (a saber, el Sutta Nipāta 446, y el Nikāya es considerado 4:88) afirman que el período de práctica ascética fue de siete años de duración. Todos los relatos muestran al bodhisattva practicando un régimen caracterizado por un autocontrol abstemio, pero los detalles difieren. Algunos dicen que se desnudó a la manera de algunos grupos Śramaṇic, que solo vestía pieles de animales o ropa de corteza, y que subsistía a base de frutas y raíces. Algunos indican que sus comidas consistían solo en un solo grano de arroz o una sola fruta azufaifa.

La discrepancia más crítica en estos relatos de los experimentos del bodhisattva en el ascetismo es el hecho de que, donde Sutta Nipāta alaban el ascetismo, relatos posteriores describen al bodhisattva llegando a un punto en el que rechaza el ascetismo y descubre el Camino Medio. Relatos posteriores vinculan este descubrimiento de un camino entre los extremos de la autocomplacencia y la auto-mortificación con el logro de la bodhi (despertar). El bodhisattva, según estos relatos, había llegado a tal punto de emaciación que podía sentir su médula espinal tocando su abdomen (p. Ej., Majjhima Nikāya 1:80, 1: 246). Desmayado de hambre y próximo a la muerte, el bodhisattva tuvo que repensar su metodología. Una coyuntura crítica en su régimen ascético ocurrió cuando aceptó una ofrenda de arroz hervido en leche y fue rechazado por sus compañeros ascéticos como hedonista.

Para comprender por qué los relatos posteriores repudian el ascetismo como un camino hacia el despertar y vinculan la práctica del Camino Medio con el logro del despertar, es necesario considerar la historia del compromiso budista con grupos religiosos rivales y cómo las polémicas moldearon el desarrollo del budismo en la India. . A medida que el budismo se extendió desde su corazón inicial, se volvió importante que los budistas adoptaran una posición sobre el ascetismo para diferenciarse claramente de otros grupos Śramaṇic no védicos. La rivalidad con los jainistas fue particularmente intensa, ya que los budistas competían por el apoyo de más o menos el mismo segmento de la población laica en el que dependían los monásticos jainistas para su apoyo financiero. Hajime Nakamura (Buda Gotama, págs.63 y siguientes) sugiere que los sentimientos antiascéticos comenzaron a expresarse cuando los budistas respondieron a los comentarios críticos hechos por los jainistas en el sentido de que los monjes budistas eran vagos y autoindulgentes. Nakamura sostiene que la tradición biográfica del descubrimiento de Buda del Camino Medio después de practicar el ascetismo extremo se desarrolló en este contexto polémico. Otros académicos se han centrado en los desarrollos internos dentro del budismo y han visto evidencia de un cambio histórico que se aleja del ascetismo temprano. Reginald Ray, por ejemplo, argumenta en Santos budistas en la India (págs. 295-317) que las prácticas ascéticas fueron el foco central del budismo en los primeros días, pero que luego fueron marginadas con el crecimiento del monaquismo asentado.

Dejando a un lado las cuestiones históricas, hay otras razones para la ambivalencia dentro de las tradiciones budistas con respecto al ascetismo. Por un lado, las prácticas ascéticas son fundamentales para desarrollar una actitud de contentamiento con poco, un aspecto importante del saludable desapego que los budistas buscan inculcar. Pero, por otro lado, el ascetismo se puede practicar por una variedad de razones malsanas y autoengrandecedoras. Debido a las preocupaciones sobre el posible mal uso, las prácticas ascéticas se han considerado como aspectos opcionales en lugar de obligatorios del camino.

Las listas de prácticas ascéticas difieren. En contextos TheravĀda, la lista clásica de prácticas ascéticas (dhutaṇga) incluye trece artículos: usar túnicas de retazos recicladas de telas desechadas, usar no más de tres túnicas, ir a pedir limosna, no omitir ninguna casa al ir a pedir limosna, comer de una sola vez, comer solo del cuenco de limosnas, rechazar todo comer, vivir en el bosque, vivir debajo de un árbol, vivir al aire libre, vivir en un cementerio, estar satisfecho con cualquier vivienda humilde y dormir en la posición sentada (sin siquiera acostarse). Los textos MahĀyĀna mencionan doce prácticas ascéticas (llamadas dhūtaguṇa). Son los mismos que los de la lista Theravāda, excepto que omiten dos reglas sobre la alimentación y agregan una regla sobre el uso de prendas de fieltro o lana.

Varios de los trece dhutaṇga son emblemas virtuales del saṄgha en los países de Theravāda. Por ejemplo, al final de las ceremonias de ordenación de Theravāda, los miembros del saṅgha son instruidos en las cuatro costumbres ascéticas conocidas como los cuatro centros turísticos (Pāli, nissaya): pidiendo limosna, vistiendo túnicas hechas con trapos desechados, habitando al pie de un árbol y usando orina de vaca fermentada como medicina (a diferencia de medicinas más apetecibles como melaza y miel). Estas cuatro prácticas, a menudo mencionadas en los textos canónicos, sin duda se remontan a los inicios del budismo en la India.

Los estudios de los santos contemporáneos en el Asia budista (como los de Carrithers, Tambiah y Tiyavanich) sugieren que quienes siguen las prácticas ascéticas gozan de un prestigio tremendo. Los presidentes de los bancos que residen en Bangkok viajan cientos de millas y soportan todo tipo de dificultades para visitar y hacer ofrendas a los monjes silvestres de las tradiciones forestales tailandesas. No se puede negar que el énfasis budista en la moderación milita contra el ascetismo extremo. Pero es igualmente claro a partir de estudios etnográficos y textuales que las prácticas ascéticas están profundamente entretejidas en el tejido del budismo.