Posesión diabólica (teología de)

Los problemas teológicos que plantea el fenómeno de la posesión diabólica son tanto empíricos como especulativos: ¿cómo detectar un verdadero caso de posesión y cómo la posesión es compatible con la libertad radical de la voluntad humana y con la justicia divina? La respuesta satisfactoria a la primera pregunta se retrasó necesariamente por el desconocimiento generalizado de las causas orgánicas de diversos trastornos neurasténicos. Se pensaba que la posesión existía donde, quizás la mayoría de las veces, no existía. La cuestión especulativa no presentó la misma dificultad. Como espíritus, los demonios son capaces de penetrar y manipular materia de cualquier tipo. Por tanto, según Santo Tomás de Aquino y San Buenaventura, lo que ocurre en los casos de posesión es la entrada de un demonio en un cuerpo humano, cuyas facultades (físicas) procede a controlar. El alma, sin embargo, no se puede penetrar ni vencer y, por tanto, permanece libre, aunque sus funciones con respecto al cuerpo que informa están, por así decirlo, suspendidas. Estius describió la posesión en términos de un barco: el demonio asume el papel del piloto que dirige el barco. El teólogo francés del siglo XVII, Surin, comparó el papel del demonio con el del alma. Probablemente la declaración más autorizada en este asunto es la de Benedicto XIV en su Los esclavos de la beatificación y canonización del Beato (4.1.29.2). Esta no es en ningún sentido una definición dogmática, ya que fue emitida en su calidad de teólogo privado, no como Papa, pero es clara y sucinta: "Los demonios, en los individuos que poseen, son como motores dentro de los cuerpos que se mueven, pero de tal manera que no imprimen ninguna cualidad en el cuerpo humano ni le dan ningún nuevo modo de existencia ni, en sentido estricto, constituyen, junto con el poseído, un solo ser ".

El crédito por distinguir entre los signos aparentes de posesión debe darse al teólogo del siglo XVII P. Thyräus, SJ. A su juicio, los indicios físicos o corporales de posesión —movimientos espásticos o convulsiones histéricas, etc.— no debían considerarse decisivos en modo alguno. Los verdaderos criterios, afirmó, son el conocimiento de cosas secretas y el conocimiento de idiomas nunca aprendidos (por el individuo poseído). Incluso estos criterios dejan algo que desear, ya que hoy se es consciente de la muy real probabilidad de que existan comunicaciones telepáticas entre seres humanos, pero al menos Thyräus relegó los signos populares al mínimo significado que deberían tener.

Todos los escritores sobre el tema de la posesión han insistido en que también se reconozca como otro criterio fundamental la falta de memoria del poseído sobre lo que hizo o dijo durante la convulsión. La posesión, en otras palabras, excluye la conciencia humana normal. A este respecto, los casos de posesión se asemejan a los estados patológicos conocidos por la psicología clínica moderna en los que el paciente proyecta dos o más personalidades completamente diferentes, ninguna de las cuales es consciente de la otra. El paralelo aquí ilustra nuevamente la precaución que debe mantenerse al intentar determinar un caso auténtico de posesión. Quizás sólo se pueda decir realmente que el efecto de un exorcismo sobre la persona poseída resuelve la cuestión.

No se puede esperar comprender en todos los casos, si es que hay alguno, por qué Dios permite la posesión. Sin embargo, es una consecuencia del hecho de que no ha aniquilado a los espíritus malignos, que siguen siendo, por tanto, capaces de perturbar los procesos normales de la materia creada. El Concilio de Trento señaló que el hombre había quedado sujeto a la influencia satánica como resultado de la Caída (H. Denzinger, manual de simbolos 1511), y aunque el hombre ha sido "rescatado ... del poder de las tinieblas" por Jesucristo (Col 1.13), no ha sido liberado de la necesidad de luchar contra los continuos ataques de ese poder (Efesios 6.12). En el exorcismo, sin embargo, posee el arma definitiva contra estas incursiones de Satanás, que no son, en cualquier caso, tan frecuentes como una vez se imaginó.

Ver también: obsesión diabólica; demonio (teología de).

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