Ordenación de mujeres

La ordenación es el proceso mediante el cual se confiere a las personas la función u oficio de ministro, sacerdote o rabino. Varía según la religión, pero es la forma en que cada tradición designa a quienes actuarán en nombre de la comunidad en sus rituales y vida pública.

La larga historia de sexismo patriarcal condujo a la costumbre discriminatoria en la mayoría de las tradiciones de permitir que solo los hombres fueran considerados para la ordenación. A medida que la sociedad estadounidense se hizo cada vez más consciente de la discriminación de género y las mujeres ingresaron a muchas otras profesiones, a mediados del siglo XX aumentó la presión en prácticamente todos los grupos religiosos para cambiar sus políticas. Las luchas que llevaron a estos cambios le han dado un nuevo rostro cada vez más femenino a la escena religiosa estadounidense.

Una pionera en este esfuerzo fue Jarena Lee en la Iglesia Episcopal Metodista Africana (AME). Aunque nunca fue ordenada, su solicitud de licencia para predicar en 1809, aunque se le negó, abrió la cuestión a la discusión pública. En 1894, Julia A. Foote fue ordenada diácono en la Iglesia AME Zion en Poughkeepsie, Nueva York; esta fue la primera denominación negra en designar así a una mujer.

La primera mujer cristiana blanca en ser ordenada fue Antoinette L. Brown, en 1853 por una iglesia congregacionalista. Los universalistas ordenaron a Olympia Brown y Augusta Chapin en 1863, y los unitarios siguieron con Celia Burleigh y Mary Graves en 1871. A fines del siglo XIX, los bautistas del norte, los discípulos de Cristo y otras iglesias cristianas fueron todas mujeres ordenadas. Los diversos grupos metodistas se comprometieron con la cuestión en 1939, otorgaron estatus pleno a las mujeres en el "ministerio itinerante" en 1956 y finalmente otorgaron a las mujeres una posición eclesial plena en 1968 en la Iglesia Metodista Unida consolidada. Las iglesias de Santidad y Pentecostales ordenaron a muchas mujeres ministras, especialmente a las ciclistas.

Los principales pasos hacia adelante para las denominadas denominaciones principales se dieron en la década de 1960, cuando las fuerzas sociales, incluidos los movimientos de derechos civiles, de mujeres y contra la guerra, provocaron un replanteamiento cultural a gran escala. Los grupos religiosos que alguna vez se vieron a sí mismos como excepciones a la regla encontraron que las expectativas igualitarias estaban sobre ellos. En 1964, los bautistas del sur ordenaron a Addie Davis. En ese mismo año, la Iglesia Presbiteriana de EE. UU. (Sur) siguió a la Iglesia Presbiteriana (Norte), que había ordenado mujeres en 1955. Para 1970, tanto la Iglesia Luterana Estadounidense como la Iglesia Luterana de Estados Unidos habían ordenado a sus primeras mujeres sacerdotes.

Un acontecimiento espectacular tuvo lugar el 29 de julio de 1974, cuando once mujeres fueron ordenadas por tres obispos de la Iglesia Episcopal. Este acto de desobediencia eclesial fue significativo porque significó que las mujeres habían atravesado el "techo de vidrieras" en una denominación que, como el catolicismo romano, había afirmado que el sacerdocio de la mujer era teológicamente imposible y simbólicamente incorrecto. Otras iglesias protestantes habían hecho frente a las barreras sociales y psicológicas para la plena aceptación de las mujeres, pero esta vez fue la barrera teológica la que se había superado. La ordenación de los once fue considerada "irregular" pero válida. Después de varios años de debate, la Iglesia Episcopal acordó la ordenación de mujeres en 1976, y las ordenaciones de esos primeros sacerdotes fueron "regularizadas" el 1 de enero de 1977.

El episcopado fue el siguiente, con la ordenación de la ministra metodista Marjorie Matthews como la primera obispo protestante principal en 1980. Barbara C. Harris fue ordenada como la primera obispo anglicano del mundo en 1989, cuando se convirtió en obispo sufragáneo (asistente) de la Iglesia Episcopal. , apenas una docena de años después de que las primeras mujeres de esa denominación fueran ordenadas en los Estados Unidos. (El diácono anglicano chino Li Tim-Oi fue ordenado sacerdote en Hong Kong en 1944).

Entre las mujeres judías, la cuestión de la ordenación fue igualmente problemática. A las mujeres se les prohibió convertirse en rabinos por razones igualmente sexistas, la mayoría de las cuales desaparecieron con el tiempo. Las mujeres ingresaron a los seminarios y participaron en la práctica pastoral mientras cambiaban las mentes. En todas las tradiciones, la erudición feminista contrarrestó los argumentos opresivos y tenía sentido teológico.

La primera mujer rabino ordenada en los Estados Unidos fue Sally Priesand, por el movimiento reformista en 1972. El movimiento reconstruccionista ordenó a Sandy Eisenberg (Sasso) en 1974, y el movimiento conservador ordenó a Amy Eilberg en 1985. Los judíos ortodoxos todavía no ordenan mujeres. Un número creciente de mujeres se desempeña ahora en una amplia variedad de ministerios en las comunidades judías.

El movimiento católico romano para la ordenación de mujeres se afianzó en los Estados Unidos en la década de 1970, impulsado por el éxito de las mujeres episcopales. La primera reunión de la Conferencia de Ordenación de Mujeres se celebró en Detroit en 1975. Pero el Vaticano de 1976 Declaración sobre la cuestión de la admisión de mujeres al sacerdocio ministerial Dejó pocas dudas sobre la vehemencia de la oposición. Los funcionarios de la Iglesia argumentaron que el sacerdocio no es un derecho que se pueda dar, sino algo que participa en "la economía del misterio de Cristo y la Iglesia". El Vaticano afirmó que la enseñanza era inmutable y la cuestión se cerró.

Miles de mujeres católicas estadounidenses participan en el ministerio, incluido, en algunos entornos, el ministerio sacramental. En un pronunciamiento papal de 1994, Ordenación sacerdotal, se reiteró el argumento; esto fue seguido en 1995 por un Responsum aclarando que la enseñanza contra las mujeres sacerdotes, aunque no es infalible, requiere obediencia religiosa. A pesar de estas declaraciones, se asume ampliamente que la ordenación de mujeres católicas ocurrirá en el nuevo siglo. La grave escasez de sacerdotes célibes masculinos, la plétora de mujeres listas y dispuestas a ser ordenadas, y el ejemplo de tantos otros grupos religiosos lo hacen probable.

La ordenación de mujeres lesbianas es parte de una lucha más amplia por los derechos de las personas homosexuales, lesbianas, bisexuales y transexuales en sus respectivas religiones. Esto sigue siendo polémico en muchos círculos, a pesar de que muchas personas homosexuales ya están ordenadas, aunque a menudo ocultan su sexualidad.

La ordenación no es necesaria para que las mujeres funcionen religiosamente. Por ejemplo, la entrega de diplomas a las mujeres cantoras, un papel que antes solo ocupaban los hombres, es revolucionaria. La presencia de cientos de mujeres católicas en seminarios que antes eran exclusivamente masculinos es nueva. Algunos argumentan que la ordenación solo coopta a las mujeres en las mismas estructuras que las han oprimido previamente. La ordenación de mujeres y la resistencia a ella han demostrado ser barómetros importantes tanto de cómo las tradiciones religiosas tratan a sus mujeres como de cómo interactúan con las fuerzas sociales más allá de sus puertas.