Muerte de dios

"¿Dios está muerto?" preguntó Equipo artículo de portada de la revista el 6 de abril de 1966. El artículo se refería al filósofo alemán del siglo XIX Friedrich Nietzsche, cuya respuesta definitivamente había sido sí. Nietzsche, sin embargo, no fue la razón principal de la historia. Tampoco el ateísmo estadounidense. De lo contrario, Equipo señaló encuestas de opinión de mediados de la década de 1960, que indicaban que el 97 por ciento del pueblo estadounidense creía en Dios y el 44 por ciento asistía a servicios religiosos semanalmente. Un avivamiento religioso posterior a la Segunda Guerra Mundial había alcanzado su punto máximo, pero la membresía de la iglesia aún crecía en porcentaje a un ritmo más rápido que el de la población estadounidense.

No obstante, Equipo detectó que el siglo XX hizo problemática la fe religiosa tradicional. La Segunda Guerra Mundial cuestionó la providencia de Dios, especialmente cuando la conciencia sobre el Holocausto, la aniquilación de los judíos de Europa por parte de la Alemania nazi, comenzó a emerger con toda su fuerza. Al mismo tiempo, los logros científicos, reforzados por el énfasis en la responsabilidad humana por el futuro del mundo, avivaron un optimismo que encontró poco uso para un Dios cuya realidad era difícil de verificar en una era secular. Por lo tanto, incluso si casi todos los estadounidenses de mediados de los sesenta afirmaron creer en Dios, Equipo informó que menos del 30 por ciento se identificaba como profundamente religioso.

El contexto para EquipoLa historia de 1966 incluyó a cuatro teólogos estadounidenses que enfatizaron la muerte de Dios. Entre ellos se encontraba el teólogo judío Richard Rubenstein. Su influyente libro, Después de Auschwitz: teología radical y judaísmo contemporáneo (1966), fue el primero de un estadounidense en investigar sistemáticamente las implicaciones religiosas del Holocausto. Después de Auschwitz, sostenía Rubenstein, la creencia en un Dios redentor, uno que está activo en la historia, ya no era creíble.

El revuelo causado por Después de Auschwitz vinculó a Rubenstein con tres jóvenes pensadores protestantes estadounidenses —Thomas Altizer, William Hamilton y Paul van Buren— que fueron apodados "teólogos de la muerte de Dios". Ni el etiquetado ni la agrupación fueron del todo adecuados. Ninguno de los cuatro era ateo en un sentido simple de la palabra. Tampoco fueron idénticos sus perspectivas, métodos y estados de ánimo. Lo que compartieron libremente fue el sentimiento de que hablar de Dios no podía significar lo que había significado en el pasado. En ese sentido, el término "teología radical" describe mejor su trabajo que la frase más sensacionalista "muerte de Dios".

Los ensayos de Hamilton en Teología radical y muerte de Dios (1966) enfatizó el estado de ánimo optimista de la conciencia secular. Al anunciar el fin del pesimismo, Hamilton vio a finales de la década de 1960 como un momento de celebración y esperanza. Pensaba que las condiciones que generaban desesperación, por ejemplo, la pobreza y la discriminación racial, podían superarse con el ingenio humano. Tales puntos de vista dejaban poco espacio para el Dios proclamado por el establecimiento cristiano protestante. Van Buren también enfatizó la secularidad de la conciencia de posguerra, pero su libro El significado secular del evangelio (1963) se concentró en las cuestiones de verificabilidad y falsabilidad relativas al lenguaje religioso. Dados los criterios lingüísticos que sostenía en ese momento, el problema era que las proposiciones declarativas sobre Dios no se podían pronunciar de manera significativa. El evangelio del ateísmo cristiano (1966) mostró la audacia especulativa de Altizer. Al promover conceptos radicales de encarnación, celebró un renacimiento de la libertad y estableció una visión de la historia en la que todas las cosas se estaban renovando. A diferencia de los tres protestantes estadounidenses, que elogiaron la muerte de Dios con entusiasmo, Rubenstein se entristeció al concluir que la idea de un Dios de la historia carecía de credibilidad después del Holocausto. Al menos para él, la historia había destrozado un sistema de significado religioso que había sostenido a las personas, especialmente a judíos y cristianos, durante milenios. Vivir en el tiempo de la muerte de Dios, advirtió, no era motivo de celebración.

Estos cuatro pensadores diversos desarrollaron formas de pensar superpuestas, a veces de forma independiente y a veces en relación entre sí, que llevaron a la conciencia de que los dioses mueren cuando las visiones que sostienen se desintegran. Su trabajo no "probó" la inexistencia de Dios; mostró poco interés en ese tipo de argumento filosófico. En cambio, los enfoques de los teólogos radicales, como los de Nietzsche antes que ellos, enfatizaron el análisis de la cultura y la experiencia actuales. Sintieron el inicio de un cambio espiritual fundamental, uno que eclipsó el significado de Dios.

Los juicios de los teólogos radicales fueron menos que completamente vindicados. Hamilton era demasiado optimista. Van Buren abandonó sus criterios lingüísticos y volvió a las búsquedas teológicas, especialmente las que involucraban el diálogo judeo-cristiano. El trabajo de Altizer no mantuvo el interés que generó en las décadas de 1960 y 1970. Solo la reflexión de Rubenstein posterior al Holocausto recibió atención constante. Sin embargo, como grupo, estos teólogos hicieron contribuciones importantes, aunque no intencionadas. Lejos de desalentar las conversaciones sobre Dios y la religión, sus preguntas, protestas, críticas y visiones alternativas ayudaron a garantizar una creciente diversidad de la vida religiosa en los Estados Unidos.