Movimiento del Santuario

En la década de 1980 y principios de la de 1990, el Movimiento Santuario fue un esfuerzo interdenominacional para brindar ayuda a los refugiados centroamericanos a quienes el gobierno de Estados Unidos les había negado el asilo. El presidente Ronald Reagan en 1981 fue el Cold Warrior más militante en dos décadas. Temiendo que los comunistas tuvieran la intención de crear nuevas "Cubas" en Centroamérica, la administración Reagan reaccionó vigorosamente ante cualquier posible amenaza comunista. Apoyó a los Contras (contrarrevolucionarios) contra el gobierno de izquierda de Nicaragua y apoyó a los gobiernos de derecha en Guatemala y El Salvador contra los revolucionarios de izquierda. La violencia en rápida escalada generó una corriente de refugiados que huían de la guerra y el terror tanto de izquierda como de derecha.

Influenciados por la teología de la liberación y consternados por el aumento de la violencia en América Central, grupos e individuos de las iglesias liberales, pacifistas, protestantes y católicas romanas resistieron la política exterior de Reagan. Los grupos religiosos se habían involucrado previamente en la oposición a la política gubernamental de la Guerra Fría, por ejemplo, durante la Guerra de Vietnam, pero el Movimiento Santuario fue la primera vez que grupos religiosos lideraron la resistencia a la política de la administración. Un movimiento católico latinoamericano que ganó fuerza en la década de 1970, la teología de la liberación atraía cada vez más la atención de las iglesias estadounidenses. Enseñó que la mejor manera de practicar la fe cristiana en América Latina era ayudando a los pobres y oprimidos mediante la acción política y cambiando los sistemas sociales y económicos desiguales.

El Movimiento Santuario comenzó en 1981 en Tucson, Arizona, no lejos de donde muchos refugiados salvadoreños y guatemaltecos habían estado tratando de cruzar la frontera hacia los Estados Unidos. El cuáquero Jim Corbett intentó ayudar a los refugiados a través de los canales oficiales de inmigración. Desafortunadamente, los funcionarios de inmigración otorgaron asilo político a los refugiados de gobiernos a los que la administración se opuso, como Nicaragua, pero deportaron a los refugiados de aquellos a quienes apoyaba, como El Salvador y Guatemala. Mientras las casas de sus amigos cuáqueros se llenaban de refugiados indocumentados, Corbett propuso crear santuarios de refugiados religiosos siguiendo el modelo del ferrocarril subterráneo de antes de la guerra para los esclavos fugitivos. El ministro presbiteriano John Fife y su congregación hispana acordaron ofrecer santuario, es decir, protección contra el arresto, el enjuiciamiento o la deportación, y comenzó el movimiento. Otros líderes religiosos de Tucson, como el padre Ricardo Elford, lo apoyaron.

El 24 de marzo de 1982, la congregación de Fife anunció públicamente su existencia como "santuario". Inmediatamente, algunas iglesias en el Área de la Bahía de San Francisco siguieron su ejemplo, dirigidas por la Capilla Luterana de la Universidad de Gus Schultz en Berkeley, que había sido pionera en el santuario para los resistentes al reclutamiento en la década de 1960. El Movimiento Santuario se extendió rápidamente por el suroeste y luego hacia el norte hasta Chicago, Seattle, Nueva York y Boston. En su apogeo, 600 congregaciones y organizaciones religiosas en todo el país fueron patrocinadores o copatrocinadores del Santuario.

En 1982, el patrocinador original de Santuario, el Concilio Ecuménico de Tucson, se acercó al Grupo de Trabajo Religioso de Chicago en Centroamérica para coordinar el movimiento nacional. Luego, el grupo de Chicago organizó la National Sanctuary Alliance, así como organizaciones de comunicación y recaudación de fondos. La tensión se desarrolló entre el grupo de Tucson, que estaba dirigido por protestantes, descentralizado e inspirado por la desobediencia civil, y el grupo de Chicago, que era católico, centralizado e inspirado por la teología de la liberación. Los líderes de Chicago querían que Santuario educara a la nación e influyera en la política del gobierno. No estaban de acuerdo con los activistas de Tucson al querer aceptar solo a las víctimas de la violencia de derecha en lugar de a los refugiados de toda la violencia. El enfoque del grupo de Tucson frustró a los habitantes de Chicago, que veían la violencia centroamericana en términos de estructuras políticas, económicas y sociales desiguales que tenían el deber religioso de desafiar. La amenaza de una ruptura total se superó en 1984, pero en todo el Movimiento Santuario los activistas se desviaron hacia un grupo u otro.

Al principio cauteloso y ambivalente acerca de Sanctuary, el gobierno finalmente tomó medidas, en parte en respuesta irritada a la publicidad positiva en los informes de CBS y PBS. Agentes del gobierno se infiltraron en el movimiento y el procesamiento comenzó en 1984. De varios juicios dispersos, el más publicitado fue un juicio de dieciséis líderes del Santuario de Tucson en 1985. La mayoría fueron condenados, pero el juez suspendió las sentencias. La publicidad generalizada del juicio llevó a cientos de iglesias, sinagogas y ayuntamientos a declararse santuarios, y en 1987-1988 surgieron tres movimientos santuarios algo separados en el sur de California, el sur de Arizona y el sur de Texas. Sin embargo, las dificultades de Sanctuary incluyeron divisiones ideológicas, financiamiento y problemas de refugiados: cicatrices psicológicas y físicas; división étnica, religiosa y política; y preocupaciones por parientes secuestrados o abandonados.

Cuando la violencia en Centroamérica disminuyó a fines de la década de 1980 y principios de la de 1990, Sanctuary también disminuyó. Sin embargo, representa un desafío histórico y explícitamente religioso a la política del gobierno estadounidense. Santuario significa cuestiones de la iglesia y el estado como el papel de la conciencia, la desobediencia civil inspirada en el espíritu y el activismo antigubernamental basado en la fe. Santuario de ninguna manera da respuestas definitivas a estos problemas, sin embargo, los pone en un relieve excepcionalmente absoluto.