Minorías: ramificaciones del islam

Definir dónde se pueden trazar los límites del Islam y qué grupos se pueden colocar fuera de ese límite es, por supuesto, un procedimiento normativo. En la historia del Islam, varios estudiosos y grupos han sido sometidos a Takfir—La declaración de incredulidad— y, por tanto, podrían clasificarse como ramificaciones del Islam. Si uno toma una definición estricta de creencia correcta, como la propuesta por Ibn ˓Abd al-Wahhab, o en el pasado más reciente, por Sayyid Qutb, muchos de los que se llaman a sí mismos musulmanes no merecen el término. No obstante, estos grupos, religiosos en la base y cuyos orígenes se remontan al Islam, se consideran musulmanes a pesar de que la comunidad mayoritaria se niega a aceptarlos como tales.

El surgimiento de alternativas radicales a la expresión dominante sunita del Islam se ubica normalmente (al menos por los eruditos sunitas) en la primera guerra civil (fitna), durante el califato de ˓Ali (r. 656-661). En ese momento surgieron dos visiones alternativas de la naturaleza de la comunidad musulmana. Primero fueron los chiitas, quienes luego se dividieron en una variedad de grupos competidores. Los chiítas no solo consideraban a ˓Ali como el califa legítimo, sino que también defendían la doctrina de que solo los descendientes de ˓Ali podían ser líderes legítimos de la comunidad musulmana. En segundo lugar estaban los jarijitas, que retiraron su apoyo a ˓Ali tras su voluntad de negociar con su oponente Mu˓awiya. Los jarijitas (literalmente, "los que se retiraron") desarrollaron una visión exclusiva de la identidad islámica, declarando que todos los pecadores no eran musulmanes. La corriente principal del Islam sunita adoptó una actitud más indulgente hacia aquellos que no obedecieron la ley del Islam en cada detalle. La visión estricta de Kharijite sin duda contribuyó al número relativamente pequeño de Kharijites en la historia musulmana. Sin embargo, elementos de la doctrina jarijita sobreviven hoy en la comunidad Ibadi, que está restringida a Omán y a pequeñas comunidades del norte de África. Tanto los ibadis como los chiitas han vivido como minorías en entornos dominados por los sunitas.

Muchas ramas del Islam se centran en la autoridad carismática de un maestro en particular. Este carisma a veces se transfiere con éxito al sucesor del líder. Quizás el más perdurable de estos vástagos es la religión drusa, que tiene sus raíces en las doctrinas de Muhammad al-Darazi (m. 1020) sobre el califa fatimí (chiita) de la época, al-Hakim bi-Amr Allah ( d. 996). Darazi, con otros eruditos ismaili chiitas, hizo afirmaciones sobre la divinidad de al-Hakim. Esto supuso una ruptura inevitable con el Islam, que se ha mantenido desde entonces. Los drusos de hoy en día forman una comunidad religiosa no musulmana separada en Siria, Líbano, Jordania e Israel.

En el período moderno, Ahmadiyya, una comunidad basada en las enseñanzas del líder indio Hazrat Mirza Ghulam Ahmad (m. 1908), proporciona un ejemplo instructivo de carisma individual dentro del Islam. Ahmad hizo una serie de afirmaciones diferentes con respecto a su estado teológico, incluida la afirmación de que era el Mesías Prometido de los musulmanes. Aunque la comunidad mantuvo su unidad después de su muerte, finalmente se dividió en 1914 siguiendo líneas teológicas. Los diferentes grupos, que todavía existen hoy, reclamaron diferentes niveles de autoridad para Ahmad. Algunos lo vieron como un profeta (profeta) mientras que otros intentaron aliviar la tensión con el Islam dominante llamando a Ahmad un mujaddid (renovador). La condición de minoría ahmadiyya como no musulmanes fue confirmada en Pakistán por un decreto de 1984 que les impedía utilizar formas islámicas de culto y legalizaba su enjuiciamiento.

Se puede observar un patrón similar en ramificaciones chiitas como el babismo y el bahaísmo. El primero, dirigido por ˓Ali Muhammad Shirazi ("el Bab", ejecutado en 1850), comenzó en 1844, cuando Shirazi se autoproclamó la Puerta del Imán Escondido. Procedió a establecer una red de misioneros en todo Irán, que esperaban persuadir a la población principalmente chiíta de doce a reconocer al Báb. La autocomprensión del Báb se desarrolló aún más, y en 1848 declaró el advenimiento de una nueva religión, con un nuevo código de práctica (que, de manera controvertida, denominó un shari˓a) para reemplazar la del profeta Mahoma. Está claro que adoptó el papel de una figura profética, aunque tuvo cuidado de no clasificarse a sí mismo como un nabi.

Los Babis instigaron una serie de levantamientos a fines de la década de 1840, que culminaron con la ejecución del Bab en 1850. La fe baháí surgió del colapso del Babismo. Bahaallah Husayn ˓Ali Nuri, uno de los compañeros más cercanos de Shirazi, se promocionó a sí mismo como una figura mesiánica que había sido predicha por el Báb. Su mensaje consistió en un conjunto de doctrinas, incluida la unidad de todas las religiones, la institución de un nuevo pacto que derogó el Islam, el pacifismo y el deseo de paz mundial, y el papel de él y sus descendientes como conductos para la revelación, bendecidos con ideas que se transmitieron a la gente a través de nuevos textos reveladores. Los elementos de la doctrina bahá˒í temprana están claramente influenciados por la teología y la ley musulmanas chiítas. Sin embargo, los bahá'ís han incorporado las nociones occidentales de democracia y derechos humanos en su sistema de creencias.

Los baháís se consideran a sí mismos muy distintos de la religión musulmana de sus padres. El sentimiento es mutuo, ya que los musulmanes chiítas generalmente consideran a los baháís como herejes cismáticos. El éxito del bahaísmo como religión independiente se ha basado principalmente en su capacidad para ganar conversos en Europa Occidental y América del Norte. Sin lugar a dudas, los baháís y quizás incluso algunos babis (llamados azalis) continúan existiendo como minorías en Irán, aunque su número es difícil de estimar porque la adhesión abierta trae inevitablemente discriminación y persecución.

Los grupos más pequeños, como los Ahl-e haqq y los yazidis (a veces llamados "adoradores del diablo"), ambos basados ​​en Kurdistán, también podrían clasificarse como ramificaciones del Islam. Sus teologías muestran un cierto sincretismo de los diversos elementos místicos del medio Oriente Medio. Los diversos movimientos musulmanes afroamericanos, como la Nación del Islam, también podrían considerarse como ramificaciones del Islam. Estos diversos vástagos muestran una variedad de actitudes hacia el Islam, algunos desean ser considerados musulmanes, mientras que otros prefieren ser considerados separados y superiores al Islam.