Meshullam feivush heller de zbarazh

Meshullam feivush heller de zbarazh (dc 1795), autor ḥasídico gallego, descendiente de Yom Tov Lippmann Heller, discípulo de Jehiel Michel de Zloczow. Aunque existen numerosas leyendas asídicas sobre Heller, hay pocos detalles biográficos auténticos disponibles. En su juventud ministró a los primeros maestros asídicos Menahem Mendel de Peremyshlany y Dov Ber, el Maggid de Mezhirech, a los cuales se refiere en sus escritos. Un compañero discípulo de Jehiel Michel, Ḥayyim de Czernowitz, registra enseñanzas en su nombre. La importancia de Heller en la historia del pensamiento asídico se debe a su pequeño folleto Yoshi Divrei Emite, publicado por primera vez como parte de la antología de enseñanzas ḥasídicas titulada Likkutei Yekarim (1792, 1974; publicado por separado en 1905, por Samson Heller de Kolymyja, descendiente de Heller). Es posible que Heller se identifique, de hecho, con el editor anónimo de la Likkutei Yekarim. Yosher Divrei Emet tiene la forma de dos epístolas a un amigo, que describen en detalle el camino asídico según lo enseñado por el Ba'al Shem Tov y sus discípulos.

En opinión de Heller, el principal impulso del asidismo se centra en la necesidad de un completo apego a Dios (Devekut) como fin de la vida religiosa, al que todo lo demás debe subordinarse. Esto implica el "despojo de la corporeidad" (hitpashtut hagashmiyyut), lo que significa no tanto vivir una vida ascética, sino un completo desapego de los placeres mundanos, incluso cuando se ocupa de las cosas del mundo. Comer, beber, ganarse la vida, el acto conyugal, deben participar, pero como un deber, por obligación, por así decirlo, con la mente no en el disfrute físico sino en Dios como la fuente de todo. En la atrevida ilustración de Heller, el hombre enamorado de una mujer, cuando ve su vestido, no piensa en el vestido en sí, sino sólo en el recordatorio que le proporciona de su pasión por su amada. Con mayor motivo, cuando un hombre estudia la Torá y ofrece sus oraciones, no debe haber rastro de interés propio. Por eso la Escritura dice: "Di a la sabiduría: 'Tú eres mi hermana'" (Prov. 7: 4). La actitud del hombre hacia la Torá debe ser de amor puro y desinteresado, como la de un hermano y una hermana, no como la de un marido y una mujer. La interpretación novedosa de Heller de Torá li-Shmah ("Torá por sí misma") es: "Torá como su nombre lo indica", es decir, Torá significa "lo que se manifiesta"; El objetivo de todo estudio de la Torá es que el hombre se acerque a Dios, quien se muestra a través de la Torá. En consecuencia, la distinción entre nigleh ("las cosas reveladas") y nistar ("los secretos") no debe entenderse en el sentido convencional como una referencia, respectivamente, al Talmud y los Códigos y la Cabalá. Un "secreto" para Heller es aquello que no se puede comunicar. Es una experiencia religiosa. Por lo tanto, quien estudia la Cabalá meramente como un esfuerzo intelectual tiene en su haber sólo el nigleh aspecto del estudio, mientras que uno que estudia el Talmud y los Códigos como un medio para experimentar lo Divino alcanza la etapa mucho más alta de nistar. La distinción entre nigleh y nistar no es entre dos tipos diferentes de materias sino entre diferentes enfoques para el estudio del mismo material. Heller critica severamente a los eruditos rabínicos de su época, a quienes acusa de estar inmersos en deseos y ambiciones mundanas. Se imaginan con cariño que el estudio de la Torá constituye en sí mismo el amor de Dios y no comprenden que sin la pérdida de la individualidad y el completo desapego del mundo no puede haber amor por Dios, el verdadero objetivo del estudio de la Torá.

Por otro lado, el ḥasidic ẓaddik Heller no puede hacer nada malo. El maestro ḥasídico, Ẓevi Elimelech de Dynow (Juego De-Pirka, No. 15) informa que los discípulos de Heller le contaron que su maestro dijo que quien escudriña demasiado de cerca los hechos ẓaddik es como quien mira demasiado de cerca al sol, y sufrirá la misma suerte en que sus ojos se oscurecerán.

Con Heller comienza el rechazo de la doctrina asídica primitiva de la elevación de pensamientos extraños, es decir, la idea de que cuando un pensamiento descarriado o pecaminoso entra en la mente durante la oración, no debe ser rechazado sino elevado a su fuente en Dios. Heller considera que esta es una doctrina peligrosa, pero no puede negarla por completo, ya que fue enseñada por los primeros maestros; en consecuencia, adopta la racionalización de que la práctica nunca estuvo destinada a la gente corriente, sino sólo al más grande de los santos. Con una racionalización similar, Heller insta al abandono del lurianic kavvanot en oración, excepto en raras ocasiones. Luria estaba pensando en sí mismo y en sus grandes contemporáneos; para el hombre moderno, el kavvanot frustraría el objetivo de Devekut.

bibliografía:

M. Bodek, Seder ha-Dorot, Ch. 3, 56; A. Walden, Shem ha-Gedolim he-Ḥadash (1879), 114; SA Horodezky, Ha-Ḥasidut ve-ha-Ḥasidim (1951), ii, 123–45; S. Dubnow, Toledot ha-Ḥasidut (1967), núm. 45, 323–4; JG Weiss, en: jjs, ix (1958), 163–92.

[Louis Jacobs]