Ma’arekhet ha-elohut

MA'AREKHET HA-ELOHUT (Heb. מַעֲרֶכֶת הָאֱלֹהוּת; "La Orden de Dios"), un libro sistemático anónimo de la literatura de la Cabalá primitiva. Moisés Cordovero lo atribuyó a Todros * Abulafia mientras que Jacob Reifmann creía que el autor era * Baḥya b. Asher. En la primera edición, publicada en Ferrara en 1557, el libro se atribuye a * Pérez el tosafista, pero no se menciona ningún autor en la portada de la edición de Mantua de 1558. El anotador comenta en su prefacio que "está escrito que el el autor es el Gaon Pérez el tosafista, pero se desconoce la verdad. "No hay duda alguna de que el libro no se puede atribuir a ninguno de estos escritores. Fue escrito a fines del siglo XIII o principios del XIV por un hombre que asoció con los discípulos de Salomón b. Abraham * Adret, en cuyo nombre y el del kabbalista R. Isaac (probablemente el colega de Adret Isaac b. Todros), el autor introduce algunas interpretaciones kabbalísticas. Hay razones para creer que hizo uso de Keter Shem Tov por Shem Tov (b. Abraham) ibn Gaon, que fue escrito alrededor de esa época.

Debido a su naturaleza sistemática, Ma'arekhet ha-Elohut se convirtió en uno de los libros clásicos de la Cabalá. Los numerosos comentarios sobre él, la mayoría de los cuales fueron compuestos en Italia en el siglo XV y principios del XVI, muestran el gran interés que despertó. Se escribieron unos diez comentarios, dos de los cuales se imprimieron: el comentario anónimo que Judah * Ḥayyat llamó "Paz"(Perush zulati, "comentario no mío"), y el comentario escrito por Judah Ḥayyat a petición de los ancianos de Mantua. No se ha establecido la identidad del primer comentarista; Recientemente se ha hecho evidente que probablemente era Reuben Ẓarefati, autor de Perush ha-Yeri'ah ha-Gedolah y Perush ha-Yeri'ah ha-Ketannah. Según Judah Ḥayyat, y, como lo indican los numerosos manuscritos existentes, este comentario circuló ampliamente en Italia a finales del siglo XV. "Paz"se imprimió íntegramente en Ferrara y en una versión considerablemente abreviada en la edición de Mantua (1558). Los dos comentarios son obras en gran parte independientes y en sus discusiones temáticas van más allá del marco de un comentario. El análisis sistemático de Ma'arekhet ha-Elohut por David Neumark (ver bibl.) contribuye muy poco a la comprensión de la obra, y la creencia de Neumark de que ejerció una gran influencia en el Zohar es cronológicamente imposible y conceptualmente incorrecta.

En general, el objetivo principal del autor era eliminar, o al menos debilitar, los elementos míticos que son básicos en la Cabalá y en ciertos dichos rabínicos. La tendencia teosófica del autor no se manifiesta en los dos primeros capítulos, que son esencialmente teológicos y no constituyen una teoría consistente. El propósito del autor en el primer capítulo es indicar que la verdadera fe se basa en el concepto de un Dios personal, el Creador del mundo y su supervisor. Dios actúa en el mundo y puede alterar las leyes de la naturaleza, como lo demuestran los milagros relatados en la Biblia. El segundo capítulo, sin embargo, enfatiza la unidad absoluta de Dios, que se basa en la negación de cualquier corporeidad, pluralidad o cambio dentro de Él. En Dios no hay modificación de pensamiento ni de acción. No hay cambio en Él ni en Sus obras. Los cambios revelados por los eventos mundanos son causados ​​por las acciones del hombre. El hombre es un recipiente que contiene la acción de Dios, que es simple e indiferenciada pero es recibida de manera diferente por diferentes personas, cada una según su mérito.

Las especulaciones teosóficas del autor aparecen por primera vez en el tercer capítulo. La Divinidad se define aquí como la totalidad de los diez Sefirot, que constituyen la dirección de Dios del mundo. Este aspecto de Dios solo se expresa en la Biblia y el Talmud, mientras que la Divinidad misma, conocida como Ein-Sof ("infinito"), se insinúa sólo para los iniciados. Ein-Sof, el infinito, el aspecto oculto de lo Divino, no se expresa ni a través del orden de la naturaleza ni en las leyes de la Torá. El acto de emanación en sí mismo, que es el surgimiento del Sefirot from Ein-Sof, no constituye una innovación o un cambio en lo Divino: es simplemente la revelación de lo que hasta ahora se había ocultado. El autor intenta explicar a través del razonamiento y la homilía que tanto las leyendas de los rabinos sobre la modificación en el pensamiento de Dios sobre las formas en que debe conducirse el mundo como la descripción de las relaciones dinámicas entre los diversos Sefirot en la literatura de la Cabalá son simplemente una proyección de la experiencia humana sobre la Divinidad. Como se puede observar en la experiencia humana que el hombre decide la alternativa más deseable mediante un proceso de elección y deliberación, atribuye al liderazgo divino una síntesis ideal de Justicia y Misericordia, como si fuera el resultado de un proceso similar. De manera similar, expone la leyenda agádica sobre la menguante de la luna que los kabbalistas relataron con un acto que ocurrió en el mundo del Sefirot; otras leyendas también reciben una interpretación cabalística.

El capítulo titulado "Sha'ar ha-Harisah"(acerca de la naturaleza del pecado) es de particular interés. De acuerdo con esto, los pecados relatados en la Biblia como cometidos por individuos o generaciones son esencialmente pecados de carácter místico. Aunque el pecado fue realmente cometido, su significado esencial radica en la En algunos casos el pecado es provocado por un exceso de meditación, mientras que en otros es el resultado del deseo del pecador de interrumpir el patrón de relación del Sefirot. La mayoría de estos temas ya habían aparecido en la literatura cabalística anterior, pero aquí se les da una descripción sistemática, y el libro también es un resumen sistemático de la mayoría de los temas tratados en la literatura cabalística temprana.

bibliografía:

D. Neumark, Toledot ha-Filosofyah be-Yisrael, 1 (1921), 192–206; G. Scholem, en: ks, 21 (1943/44), 284–95; Scholem, misticismo, índice; E. Gottlieb, Ha-Kabbalah be-Khitvei Rabbenu Baḥya ben Asher (1970) índice; lo mismo, en: Sefer Zikkaron le-Binyamin De Vries (1968), 295-304.

[Efraim Gottlieb]