Literatura judía helenística

Para un historiador general, el término "helenístico" describe la literatura del período desde la muerte de Alejandro el Grande (323 a. C.) hasta el predominio de Roma en el Mediterráneo (c. 30 a. C.). A veces, el mismo término general se usa también para referirse al material judío; por lo tanto, el Libro de Eclesiastés, la literatura rabínica primitiva y los Rollos del Mar Muerto a veces se denominan "helenísticos". Más precisamente, sin embargo, el término literatura judía helenística no describe un período histórico - ni siquiera caracteriza un movimiento - sino que se aplica a un cuerpo específico de literatura que fue escrito en el idioma griego; se transmitió solo en el idioma griego; o se conservó en una o más versiones secundarias derivadas del griego (aunque algunas de estas obras se han encontrado ahora en el original). Sus dos centros principales fueron Palestina y Alejandría (Egipto), aunque otras localidades de la Diáspora pueden haber contribuido (ver * Jason de Cirene). Sus límites temporales se extienden hasta el siglo II d.C., porque las clases educadas de las principales ciudades del período romano continuaron utilizando el griego en lugar del latín como lengua de cultura. Dado que el término literatura judía helenística se refiere a una subclase de la literatura de un período, es difícil discutirlo históricamente o en términos de géneros de forma aislada del resto de la literatura del mismo período. Tradicionalmente, el material de esta literatura se ha dividido en apócrifos, * pseudoepígrafos y autores individuales. Schuerer presenta el material como literatura palestina o de la diáspora. Solo recientemente, en las obras de Joshua Gutmann, se ha intentado una presentación histórica sistemática.

El libro fundamental de esta literatura es la traducción griega de la Biblia, la * Septuaginta. Aunque la historia de su origen como se cuenta en la Carta de * Aristeas es probablemente propaganda, de hecho una fecha temprana para esta traducción, al menos del Pentateuco, es muy probable (el reinado de * Ptolomeo Filadelfo, 285-246 a. C.), testificando la rápida pérdida del conocimiento del idioma hebreo por parte de la comunidad judía de Alejandría. El resto de la literatura depende en gran medida de este texto. En la escritura histórica, por ejemplo, el recuento de la historia bíblica se encuentra en los fragmentos de * Demetrius, * Eupolemus, * Artapanus, Aristeas, * Cleodemus, y * Thallus, en Pseudo-Philo's Antigüedades bíblicas, y en la primera mitad del Antigüedades de * Josefo, todos redactados en el idioma de la traducción griega con poca o ninguna referencia al original hebreo. En historias más contemporáneas, como I y II * Macabeos, * Philo's Embajada a Cayoy Josefo Guerra judía, hay una deuda obvia con los modelos de Tucídides y Polibio. Con la excepción de i Macabeos (probablemente), Pseudo-Philo, y el original de Josefo Guerra judía, todas estas historias fueron compuestas en griego. Las elaboraciones folclóricas sobre el texto bíblico que se encuentran en esta literatura son más a menudo traducciones de un original semítico. Algunas son inserciones en el texto bíblico, quizás derivadas de la copia original, como la historia de los tres jóvenes en i * Esdras 3: 1–5: 6 o las inserciones en el griego * Esther; otras son adiciones, como * Susanna o Bel and the Dragon, al Libro bíblico de Daniel; y otros, libros separados en sí mismos, como * Jubileos, * Tobit, * Judit y la Ascensión de * Isaías, son otros ejemplos de historias contadas de manera bíblica. Artapanus y ii y iii macabeos se acercan más a la forma dramática de un romance griego.

Libros como la Sabiduría de * Ben Sira (Eclesiástico) continúan la tradición de la literatura de sabiduría bíblica. En ellos se puede discernir poca o ninguna influencia directa de la filosofía griega; pero en libros como la Sabiduría de * Salomón, especialmente en la segunda mitad, y en IV Macabeos, la terminología y las ideas platónicas y estoicas están presentes. * Aristóbulo y Filón explican la ley mosaica como una anticipación de la filosofía griega y emplean la técnica griega de la alegoría para reconciliar estas dos tradiciones. La literatura apocalíptica, como se encuentra en * Enoc, la Asunción de * Moisés, iv Esdras, el sirio y griego * Baruc, y los Testamentos de los * Doce Patriarcas, debe mucho a la tradición profética, así como a la tradición popular griega, el estoicismo y platonismo. El Testamento de Abraham, por ejemplo, recuerda la visión de Platón de Er al final del República. En poesía, al menos en la forma, se pueden distinguir claramente los elementos griegos y semíticos. La poesía semítica usa el paralelismo; La poesía griega utiliza métricas silábicas. Los Salmos de * Salomón y partes de la Sabiduría de Ben Sira representan una continuación de la tradición de los Salmos; los escritos de * Filón el Viejo y los de * Teodoto están en hexámetros homéricos; * Ezequiel el poeta escribe en yámbicos. La oración de * Manasés, sin embargo, muestra cómo los elementos griegos y hebreos no siempre están claramente delineados, ya que este libro, aunque probablemente escrito en griego, es más parecido a la poesía bíblica.

Finalmente, está la pregunta de hasta qué punto esta literatura fue dirigida a una audiencia pagana. La mayoría de estos libros están demasiado arraigados en la tradición judía como para haber sido significativos, excepto para los judíos tradicionales o parcialmente helenizados. Algunos libros, como el de Josefo Contra Apionem, parecen estar dirigidas específicamente a audiencias no judías. Los pseudoepígrafos que se atribuyen a autores paganos, como los * Oráculos sibilinos, Pseudo-Hecataeus o Pseudo-Phocylides, también pertenecen a esta categoría.