Kelim

Kelim (heb. כֵּלִים; "vasijas"), primer tratado de la orden de la Mishná de Tohorot. Incluyendo recipientes de todo tipo, el término también abarca ropa, muebles y armas, de hecho, cualquier artefacto, utensilio o implemento. Este tratado trata en 30 capítulos de la ley de la pureza ritual que afecta a los diferentes tipos de Kelim: la base de las Escrituras está en Levítico 11: 29–35; 15: 4–6, 9–12, 19–27; Números 19: 14-16, 31: 19-24. Siendo el primero, el más largo y el más importante tratado de la orden. Tohorot, este tratado se denominó a veces como Tohorot (p. ej., en el comentario de Tohorot atribuido a Rav Hai Gaon, ed. Epstein). Debido a su desmesurada extensión, este tratado se dividió en tres partes, de diez capítulos cada una, designados respectivamente Bava Kamma, Bava Meẓia, y Bava Batra (la primera, media y última puerta), pero esta nomenclatura sobrevivió solo en el Tosefta.

El primer capítulo, que es una especie de introducción, expone los diversos grados de impureza y santidad. Los capítulos 2 al 10 tratan de los vasos de barro, incluidos los hornos (Lev. 11:35) y los vasos con una cubierta de unión estrecha (Núm. 19:15). Los capítulos 11-14 cubren vasijas de metal, 15-19 vasijas de madera, cuero, hueso, etc. El capítulo 20 analiza el problema de midras, indicado en Levítico 15:26. Los capítulos 21 a 25 tratan de los artefactos compuestos de varias partes y piezas, por ejemplo, arado, sierra, mesa, equipo para montar, etc., y los capítulos 26 a 28 tratan de artículos de cuero y prendas de vestir, etc. El capítulo 29 trata de las partes accesorias de las prendas. y recipientes, como cordones, asas, etc., y el capítulo 30 trata de la cristalería. La última declaración halájica en el tratado es que un el lobo de vidrio (reloj de agua, o reloj de agua) no recibe impurezas; termina así con una nota de limpieza, que hace exclamar a R. Yose: "Bendito eres tú, oh Kelim, porque entraste en inmundicia, pero saliste en limpieza ". Esto muestra que una versión temprana de este tratado, con el mismo nombre, existía antes de la Mishná de Judá ha-Nasi. Además, hay alguna evidencia de que muchos partes anónimas del tratado son según él. Algunas otras características de Kelim también están de acuerdo con los usos de Yose. Rico en valiosos detalles sobre la vida diaria, Kelim Contribuye mucho al conocimiento de la cultura material del período tannaítico. También ha conservado muchas palabras griegas, latinas y otras, que entonces eran de uso popular. Aunque no hay un Talmud para Kelim, todos los dichos al respecto que se pueden encontrar en varios tratados babilónicos fueron recopilados y ordenados en la forma habitual Guemará por R. Gershon Ḥanokh Leiner, e impreso por él, con sus comentarios en Sidrei Tohorah (1873), obra de capital importancia para la comprensión de este complicado tratado. JN Epstein ha escrito un breve pero importante comentario sobre Kelim lo que arroja mucha luz para el estudiante moderno (Tanna'im, 479-94). Mishnah Kelim fue traducido al inglés por H. Danby (La Mishná, 1933), y J. Neusner publicó una traducción tanto de la Mishnah (1991) como de la Tosefta (2002) de Tohorot.

bibliografía:

Epstein, Tanna'im, 459–94; 71ss .; J. Brand, Kelei ha-Ḥeres be-Sifrut ha-Talmud (1953). Epstein, El comentario gaónico sobre la orden Toharot (hebreo), (1982); la misma cosa; Kelei Zekhukhit be-Sifrut ha-Talmud (1978); S. Lieberman, Tosefet Rishonim, vol. 3 (1939); J. Neusner, Una historia de las leyes de pureza de la Mishná (1974-77), vuelos. 1-3; D. Sperber, Cultura material en Eretz-Israel (Hebreo) (1993); Mishnayot Da'at Eliahu, Kelim (caps. 11-14), (2005).

[Arnost Zvi Ehrman]