Jam? Iyat-e? Ulama-e hind

La política musulmana vio la era de la institucionalización en dos nuevos cuerpos político-religiosos que se formaron en 1919: el Comité Khilafat de toda la India y Jam˓iyat-e ˓Ulama-e Hind (Asociación de Académicos de la India, o JUH). El JUH fue la primera fundación de solidaridad política de los ulemas indios, que se veían a sí mismos como guías religiosos, incluso en materia política, en la cúspide de la agitación musulmana india por el califato otomano. Utilizando el potencial de la infraestructura religiosa, junto con las nuevas estructuras políticas, los ulemas se movilizaron y unificaron para defender el califato. La primera reunión en noviembre de 1919 en Nueva Delhi exigió que los musulmanes respeten los principios islámicos, fortalezcan su relación con el mundo islámico y fomenten la amistad entre musulmanes e hindúes. Los lugares santos del Islam debían ser defendidos, separados shari˓a tribunales y zakat se iba a establecer un sistema y el Congreso indio lo apoyaría. Este tradicionalismo solidario encontró su clímax en un fatwa por la nocooperación y la desobediencia civil en 1920. Se hizo uso del repertorio islámico: se rechazó el proselitismo y la conversión forzosa. JUH representaba una India independiente y multirreligiosa en la que musulmanes e hindúes tendrían sus estructuras institucionales separadas.

La principal contribución del JUH fue la idea de nacionalismo compuesto (muttahida qaumiyat), en contraste con la teoría de las dos naciones proclamada por la Liga Musulmana en 1940. Este concepto de nacionalismo territorial era único en el pensamiento islámico y se puso en práctica mediante una campaña nacionalista contra la creación de Pakistán.

Poco antes de la partición de la India en 1945, se formó un grupo disidente, el Jam˓iyat-e ˓Ulama-e Islam (JUI).

Después de 1947, JUH persiguió el no comunalismo, defendió las reformas sociales y religiosas y apoyó la constitución secular de la República de la India. Sin embargo, todavía mantiene posiciones rígidas con respecto a la ley personal musulmana, pero la imagen ambivalente creada a través de la lucha entre el pragmatismo político y el dogmatismo religioso se ha mejorado a través de sus actividades sociales.