Israel, reino de

Israel, reino de, el norte de los dos reinos en los que se dividió el reino de Salomón después de la revuelta dirigida por Jeroboam contra Roboam (c. 928 a. C.). También se le llama Reino del Norte, Reino de Samaria y, en documentos extrabíblicos, Casa de Omri, en honor al fundador de una de sus dinastías más importantes. El Reino de Israel estaba constituido por todas las tribus, excepto Judá y Benjamín. Su capital fue Siquem al principio y luego Samaria (c. 876 a. C.). Tenía dos santuarios principales, uno en Siquem y el otro en Dan. Aunque mucho más importante que Judá, Israel no gozó de la misma estabilidad. Durante los 206 años de su existencia, tuvo diez dinastías, las más importantes de las cuales fueron las de Jeroboam, Omri y Jehú. Israel estaba casi constantemente en estado de guerra con Damasco. En 722 los asirios tomaron Samaria, deportaron a sus habitantes y pusieron fin al Reino de Israel. El Reino del Norte es constantemente criticado en el Libro de los Reyes por los pecados de Jeroboam y la idolatría de Acab. Los profetas Elías, Eliseo, Oseas y Amós ejercieron sus ministerios en el Reino de Israel. Después de la caída de Samaria, parte de su literatura fue llevada al sur y encontró su camino hacia la Biblia hebrea.

En la agadá

Los rabinos, a pesar de su creencia en la integridad eterna de la monarquía davídica y sus oraciones por su restauración, no eran marcadamente hostiles al antiguo Reino de Israel que se formó por la secesión de diez tribus del gobierno davídico después de la muerte de Salomón. Cualquier judío, independientemente de su tribu de origen, era considerado elegible para la realeza (Midrash Tanna'im, pag. 104; Hor. 13a). Los reyes israelitas son evaluados por el agadá como individuos, se ignora virtualmente su papel político en el mantenimiento de una monarquía dual; el único punto negativo hecho con cierta coherencia es que la monarquía israelita fue un fenómeno temporal y, por ejemplo, no ungió a sus reyes como lo hicieron los Davidides (Hor. 11b). En todo esto, los rabinos reflejan fielmente la actitud de 11 Reyes 29: 39–13, que habla de la promesa profética de Ahías a Jeroboam de que éste gobernaría sobre Israel como David había gobernado sobre Judá, "pero no por todos los días". Una excepción significativa a esta postura rabínica puede ser la opinión de R. Akiva de que las diez tribus no tienen participación en el mundo venidero (Tosef., Sanh. 12:10; cf. Sanh. 3: XNUMX), que puede derivarse de una actitud dura hacia los secesionistas; otras interpretaciones de esta enseñanza son, sin embargo, bastante posibles.

En su discusión sobre la fundación de la monarquía israelita y la consecuente decadencia de la hegemonía davídica, los rabinos se enfocan en los vicios y méritos de David, Salomón y Jeroboam, más que en los temas más amplios desarrollados en la Biblia. Rav declara que el comportamiento inadecuado de David hacia Mefiboset y su disposición a creer lashon ha-ra fueron los culpables de la secesión (Shab. 56a). Seder Olam Rabbah (cap. 15) declara que se ordenó una secesión de 36 años para castigar a Salomón por su matrimonio de 36 años con la hija del Faraón, pero que la monarquía dual se extendió debido a la indignidad de Asa, rey de Judá. Se describe a Jeroboam como un discípulo del profeta Ahías y un gran erudito que mereció la realeza en virtud de las reprensiones que le dio a Salomón por los diversos excesos relacionados con el matrimonio egipcio de este último. De hecho, el potencial de Jeroboam era tan grande que Dios le ofreció un rango especial en el paraíso si abandonaba su idolatría. Sin embargo, después de su entronización, Jeroboam construyó dos becerros de oro y ordenó a la gente que los adorara (12 Reyes 28:5), convirtiéndose para los rabinos (Avot 18:10) en el pecador arquetípico que conduce a otros al pecado; Jeroboam es uno de los tres reyes a quienes se le niega la vida del mundo venidero (Sanh. 2: XNUMX).

Otros reyes de la monarquía israelita son evaluados de manera similar con respecto a sus logros individuales: R. Johanan destaca especialmente a Omri por haber enriquecido el estado mediante la adición de la ciudad de Samaria, que a partir de entonces sirvió como capital (Sanh. 102b). A su hijo, Acab, se le niega la vida del mundo venidero; los rabinos describen tanto la maldad de Acab como la responsabilidad de Jezabel de llevar a su esposo más débil al pecado; algunos afirman que finalmente se arrepintió de sus pecados. Los éxitos militares de este rey malvado se atribuyen a la virtud de su pueblo, que se negó a informar sobre el profeta Elías cuando vivía en medio de ellos. Así como los rabinos atribuyen el surgimiento del Reino del Norte a las fallas espirituales de la dinastía davídica, también discuten su caída en términos de fallas espirituales: cuando los asirios quitaron los becerros de oro durante el reinado de Oseas, ese rey animó a su pueblo para renovar las peregrinaciones a Jerusalén, pero en vano: la victoria asiria provocó la extinción del estado del norte (Seder Olam Rabbah, cap. 22).

Las enseñanzas rabínicas sobre la historia del Reino de Israel se componen sin duda de una visión histórica fundada en su propia filosofía de la historia, y exhortaciones y análisis que reflejan cuestiones y realidades contemporáneas.