Isma ‘voluntad

Ismā'īlīs, también conocido como Ismā'īliyya, es una secta islámica, compuesta por muchas subsecciones, y comúnmente identificada con el Islam chiíta. Ismā'īl, el hijo de Ja'far al-Ṣādiq, el sexto imĀm chiíta, murió antes que su padre alrededor del año 762. Tras la muerte de este último, un grupo de chiitas se negó a la lealtad a su hijo Mūsā y eligió a Ismā ' Muḥammad, el hijo de īl, como imām. Después de la muerte de Muḥammad, una nueva división dividió a los Ismā'īlīs. Algunos aceptaron la creencia de que este Muḥammad había sido el último imām que regresaría a la tierra al final del mundo; este grupo llegó a ser conocido como los "Seveners" (sab'iyya, es decir, aquellos que aceptan sólo siete imams, en distinción posterior al "Doce" o ithnā 'ashariyya, es decir, aquellos musulmanes chiítas cuya línea de imanes terminó con el duodécimo en sucesión desde Ali hasta Mūsā). Fue este grupo el que estableció el Imperio Qarmatiano de Arabia a fines del siglo IX. Los Sevener Qarmatians propiamente dichos desaparecieron después de unos dos siglos. El otro grupo, que llegó a ser conocido como los fatimíes (después de Fāṭimah, la hija de Maḥammad y esposa de Ali), eligió a un hijo de Muhammad ibn Ismā'īl como imām y aceptó al imāmate de sus sucesores. Los partidos de ambos grupos, qarmatianos y fatimíes, también se llamaban bainitas y ta'limitas.

El movimiento Fatimid Ismā'īli ganó un seguimiento considerable en todo el mundo islámico y se organizó de acuerdo con una disciplina secreta. Del 902 al 904 se hizo un intento fallido de conquistar Siria. El imām 'Ubaydullāh (conocido como al-mahdĪ) huyó al norte de África para liderar una campaña mucho más gratificante. En 70 años, los fatimíes gobernaron, desde la capital recién fundada de El Cairo, un imperio que incluía la mayor parte del África musulmana y Palestina. Sin embargo, el cuerpo de la población no se convirtió al ismailismo, y las rivalidades dentro del grupo gobernante llevaron a cismas y la disminución gradual del poder fatimí. El primer cisma importante fue el de los Ḥākimiyyah o drusos, que adoraban al califa al-Ḥākim (m. 1021), responsable de la destrucción del Santo sepulcro.

A partir de entonces, los Ismā'īlīs permanecieron divididos entre las denominadas ramas Musta'li y Nizari. Los Musta'lis estuvieron durante mucho tiempo centrados en Yemen, pero disfrutaron de tales éxitos misioneros en la India que sus oficinas centrales fueron trasladadas allí en el siglo XVII. Allí se subdividieron en Da'ūdis y Sulaymānis, este último un partido yemenita. Los nizĀrĪs, que han tenido una historia más ilustre, más tarde se dividieron en dos subsecciones, los Qāsim-shahis, que sobreviven en gran número bajo el liderazgo del Aga Khan, y los Muḥammad-shahis, que casi se extinguieron en el siglo XVII. La mayoría de los Muḥammad-shahis, en su mayoría sirios, se unieron posteriormente con los Qāsim-shahis. El ismailismo nizari ha prosperado especialmente en Persia, India y (debido a las migraciones de India) en el este de África. Los misioneros de Persia ya habían abierto centros en la India en el siglo XIV. Presentaron una doctrina ismailí, teñida de sufismo, que se mostró dispuesta a absorber elementos hindúes. La vitalidad de los Khoja Ismā'īlīs en la India es un resultado notable de esa iniciativa.

Es sumamente difícil formarse una imagen completa y coherente de la doctrina de Ismaili. Para el período anterior de la historia de Ismaili, las fuentes de información sobre doctrina son pocas; para los períodos posteriores son ambiguos y polémicos. El ismailismo parece haber insistido siempre en la transmisión de un conocimiento esotérico centrado principalmente, pero no exclusivamente, en un significado oculto o "interno" (árabe batin ) del Qur'Ān. La guía de los imanes, a pesar de todas las diferencias de opinión sobre su identidad, se consideraba esencial ya que, incluso en sus manifestaciones menos extremas, el ismailismo generalmente les concedía una reverencia semidivina. De hecho, los imams se encontraban en el pináculo de una jerarquía de "emanaciones" de Dios, cuya teoría estructural, se supone ampliamente, se deriva principalmente de obras neoplatónicas. El Ismaili Epístolas (ed. K. Al-Zirikili, El Cairo 1928) de la Ikhwān al-Ṣafā (Hermanos de la Pureza) demuestran cuán grande era la deuda del ismailismo con el neoplatonismo y siguen siendo una de las principales fuentes del conocimiento moderno de la doctrina ismailí.

Bibliografía: sm popa, Estudios sobre el ismailismo temprano (Leiden 1983). a. meheralmente, Entendiendo el ismailismo: una Tariqah única del Islam (Burnaby, BC, Canadá 1988). F. daftary Los ismailíes: su historia y doctrinas (Cambridge, Ing. 1990). F. daftary Historia y pensamiento islámico medieval (Cambridge, Ing. 1996). F. daftary Breve historia de los ismaelitas: tradiciones de una comunidad musulmana (Edimburgo 1998).

[j. kritzeck / eds.]