Gandhi, mohandas karamchand °

Gandhi, mohandas karamchand ° (1869-1948), líder político indio. Gandhi tenía varios amigos judíos como resultado de su estadía de 21 años en Sudáfrica (1893-1914). Este fue un período de influencia formativa en el que formuló y puso en práctica por primera vez su concepción de satyagraha (resistencia noviolenta) y cristalizó la mayoría de los elementos de su ethos y estilo de vida. Los más íntimos de sus colegas y confidentes no indios en Sudáfrica eran judíos, en particular HSL (Henry) Polak y Hermann * Kallenbach. Sin embargo, aunque mostraba simpatía por los judíos como el desvalido histórico de la sociedad occidental, Gandhi simpatizaba menos con la religión judía. Ni Polak ni Kallenbach pudieron interpretar auténticamente el judaísmo para él, ya que ambos estaban alienados de la religión y la comunidad judía. La percepción formativa de Gandhi del judaísmo deriva menos de su hinduismo que de las circunstancias particulares de su exposición, como hindú, a la influencia cristiana. Si bien tenía reservas sobre el cristianismo, al menos lo entendía en sus propios términos, mientras que el judaísmo lo percibía a través de lentes de colores cristianos. Por tanto, consideraba a Jesús como "la flor más fina del judaísmo" e identificaba el judaísmo por completo con el Antiguo Testamento, que no le gustaba mucho. Esta actitud fue reforzada por su contacto con los bóers calvinistas de Sudáfrica en quienes vio los productos de la influencia del Antiguo Testamento.

La visión distorsionada de Gandhi del judaísmo también perjudicó su percepción del sionismo. Por lo tanto, insistió en que Sión no era geográfica, sino que "está en el corazón". Por lo tanto, los judíos podrían realizarlo en cualquier lugar y no debería significar "la reocupación de Palestina". Además, su principal lucha por la amistad entre musulmanes e hindúes en una India indivisa lo influyó para que apoyara el caso musulmán-árabe contra el sionismo. En marzo de 1921 hizo una declaración apoyando la demanda del movimiento musulmán indio Khilafat (Califato) de que se mantuviera el control musulmán sobre Palestina. Argumentó por motivos morales, pero la parcialidad de su postura es evidente en su rechazo del sentimiento religioso judío hacia Palestina, en contraste con su afirmación acrítica del sentimiento religioso musulmán. Preocupado por la creciente hostilidad al sionismo en la India, Moshe Shertok instó a Kallenbach, que mientras tanto se había convertido en sionista en Sudáfrica, a visitar la India con miras a ganarse la simpatía de Gandhi por la causa sionista. Kallenbach lo visitó en mayo de 1937 y logró que el Mahatma simpatizara más con el sionismo. Gandhi le permitió realizar una declaración privada a los líderes sionistas aceptando, en principio, la validez de la aspiración judía de fundar un hogar en Palestina, pero rechazando cualquier dependencia del poder británico e insistiendo en que el cumplimiento de los objetivos sionistas dependa de la aprobación árabe. . Sin embargo, limitado por su solidaridad con los sentimientos musulmanes en la India, Gandhi nunca expresó públicamente esos sentimientos privados. Al mismo tiempo, sin querer dañar ni a judíos ni a árabes, Gandhi se mostró reacio a hacer declaraciones públicas sobre el conflicto árabe-judío. Sin embargo, impulsado por Kallenbach y otros a hacer oír su voz a la luz de la persecución nazi de los judíos, finalmente lo hizo en noviembre de 1938. Pero en esta declaración afirmó nuevamente que Palestina pertenecía a los árabes y aconsejó a los judíos que cultivaran un Sión espiritual en lugar de geográfica. Condenó sin reservas la desenfrenada persecución de los judíos por parte de Hitler, pero recomendó que los judíos de Alemania satyagraha en respuesta a las atrocidades nazis y no salir de Alemania.

Martin Buber y Judah Magnes, ambos admiradores de Gandhi, le escribieron cartas abiertas en respuesta a esta declaración. Pero quedaron sin respuesta. No está claro si Gandhi realmente los recibió. Sin embargo, respondió públicamente a otra carta abierta de Ḥayyim Greenberg, en la que reiteró sus puntos de vista y negó que estuvieran motivados por el deseo de ganarse la amistad musulmana. Parecería que la naturaleza del tratamiento nazi de los judíos estaba completamente más allá de su comprensión. Seguía convencido de que "el corazón alemán más pedregoso se derretiría" si los judíos adoptaran la "no violencia activa".

Después de la Segunda Guerra Mundial, Gandhi expresó nuevamente cierta simpatía por el caso sionista en conversaciones privadas con el diputado anglo-judío Sidney Silverman y con su biógrafo judío estadounidense, Louis Fischer. Pero cuando se dio publicidad a estos sentimientos, reiteró sus reservas y condenó la violencia. Por lo tanto, sus declaraciones públicas permanecieron consistentemente antipáticas del sionismo.

En lo que respecta a los judíos de la India, parece que han tenido una visión positiva de Gandhi. Según sus relatos orales, en 1931 Gandhi se reunió con varios * Bene Israel para discutir la posible participación de judíos indios en el movimiento nacionalista y sugirió que se unieran a los nacionalistas indios en caso de su victoria, pero que no se involucraran en acciones más amplias. la política antes de esa época, ya que representaban a una minoría tan pequeña que deberían preocuparse principalmente por su propia seguridad.

añadir. bibliografía:

M. Buber, Las cartas de Martin Buber: una vida de diálogo (1991); M. Chatterjee, Gandhi y sus amigos judíos (1992); ES Musleah, A orillas del Ganges: la estancia de los judíos en Calcuta (1975); JG Roland, Las comunidades judías de la India (1999).

[Dar. Sh. /

Yulia Egorova (2ª ed.)]