Familia, budismo y el

Dado que el budismo se entiende regularmente como un movimiento monástico dedicado a "dejar la familia" (pravrajyā), el término técnico para convertirse en monje o monja, puede parecer extraño preguntar sobre la relación del budismo con la familia. Después de todo, ¿por qué el budismo, como religión de renunciación, tendría algo que ver con la vida familiar? Sin embargo, una mirada más cercana a la estructura de la retórica budista, así como a los diversos roles sociales del budismo, revela que la relación del budismo con la familia y los valores familiares tiene varias capas inesperadas.

Podría decirse que existen al menos cuatro categorías básicas de discurso budista que se centran en cuestiones familiares: (1) un discurso sobre los aspectos negativos de la vida familiar, el lenguaje de la renunciación; (2) un lenguaje simbólico en el que la identidad dentro del marco monástico se entiende como una especie de réplica de la familia patriarcal, una especie de familialismo corporativo; (3) pautas para una conducta correcta en el hogar, consejos pastorales del establecimiento budista; y (4) reclamos de linaje específico que buscaban establecer una familia de élite dentro de la familia monástica, una forma más especializada de familialismo corporativo.

En cuanto al primero, el lenguaje de la renuncia, las declaraciones sobre los aspectos insatisfactorios e incluso peligrosos de la vida familiar son típicas en todo el mundo budista. Según esta lógica, la vida en familia está plagada de deseos ardientes y preocupaciones mordaces. En consecuencia, la vida en el hogar es esencialmente el entorno en el que se desarrollan patrones de conducta y pensamiento que continuarán uniéndonos en el ciclo de nacimiento y muerte (saṂsĀra), y evitarán que uno progrese hacia nirvĀṆa. Entre estas declaraciones sobre los riesgos genéricos de la vida familiar, también se pueden encontrar declaraciones más específicas sobre los peligros físicos que las mujeres enfrentan al seguir el ciclo de vida prescrito dentro de la familia, siendo primordiales los riesgos de parto. En resumen, en esta esfera del discurso, las autoridades budistas fomentan la reflexión sobre los beneficios de dejar el dominio agobiante y peligroso de la vida familiar para perseguir metas espirituales superiores.

La segunda esfera de la retórica familiar aparece cuando los renunciantes budistas comenzaron a establecerse en grupos religiosos terratenientes, aproximadamente dos siglos antes del comienzo de la era común. En este punto, incluso cuando todavía se abrazaron los males de la vida familiar, las relaciones monásticas se explicaron a través de una especie de familialismo corporativo. Aparentemente, los budistas comenzaron a construir una familia ulterior, en realidad una forma más pura de patriarcado, que debía solidificar y legitimar la identidad budista dentro del perímetro de las murallas monásticas. Por lo tanto, al obtener formalmente la identidad de un monje o monja, uno se unía al Buda en una especie de parentesco ficticio que selló la propia identidad budista con una especie de "naturalidad" y facilitó la armonía dentro de los monasterios. De hecho, el ritual para convertirse en monje o monja parece haber sido concebido como una especie de renacimiento en la propia familia "original" y, a partir de entonces, uno fue llamado "un hijo del Buda". Este motivo de renacimiento es claro también en la forma en que la "edad" y la antigüedad dentro del monasterio no están determinadas por la edad real, sino por el número de años que han pasado desde la ordenación.

La tercera esfera del discurso familiar en el budismo aparece en la forma en que las autoridades budistas, probablemente desde las primeras fases de la religión, prescribieron la conducta adecuada para aquellos que permanecieron en la familia. Estas pautas morales definen la vida que se debe mantener en el hogar: se debe ser obediente con las personas mayores y considerado con las necesidades de los demás, al tiempo que se adhiere al conjunto genérico de preceptos budistas: no matar, robar, mentir, etc. Dadas estas declaraciones, y particularmente aquellas que instan a la sumisión filial a los padres y mayores, uno puede ver que el discurso budista estaba, y todavía está, decidido a estabilizar e incluso reforzar a la familia. Las razones por las que el budismo aboga por la práctica familiar tradicional son complejas, pero una razón importante es que los monasterios budistas dependían de las familias para mantenerlos económicamente. De hecho, para facilitar los intercambios entre la familia y el monasterio, el discurso budista a menudo enfatizaba que uno solo es un hijo bueno y filial en casa si patrocina los monasterios budistas. Estos mandatos también podrían centrarse en el cuidado de los antepasados, donde se argumentó que los descendientes vivos deberían patrocinar a los monjes budistas para obtener su poder espiritual, que podría estar dirigido a cuidar a los familiares fallecidos en el más allá. En resumen, los monjes budistas se insertaron en la esfera de los valores familiares en el hogar al argumentar que el ciclo de vida de la familia necesitaba involucrar el patrocinio de los monasterios budistas.

En cuanto a la última categoría de retórica familiar, en diferentes momentos de la historia budista aparecieron genealogías místicas en las que se estableció una familia budista superior dentro del espacio ya doméstico del establecimiento budista. Así, en el budismo tántrico en la India y el Tíbet, así como en la escuela de budismo Chan en el este de Asia, se afirmó que ciertos monjes estaban relacionados más directamente con el Buda que otros monjes o monjas budistas. En ambos casos, se confió en el lenguaje de padres e hijos para explicar por qué ciertos monjes deben ser considerados como representantes vivos de la tradición, con la verdad, la autoridad y la legitimidad fluyendo directamente desde el linaje del Buda hasta el maestro actual. De hecho, surgieron intrincadas lógicas en las que estos "hijos del Buda" de élite fueron encargados de guiar a otros budistas menos conectados de regreso a su verdadera relación familiar con el Buda.

En resumen, aunque el budismo trató de escapar de la familia, este mismo esfuerzo por dejar la domesticidad fue en sí mismo domesticizado y rehecho en una familia budista. Además, esta nueva familia budista estableció una relación simbiótica con la familia laica, fomentando su estabilidad y productividad, junto con una orientación pro-budista. Finalmente, incluso dentro del espacio familiar de los monasterios, aparecieron otras hiperfamilias, lo que sugiere una necesidad constante de recrear la identidad y la autoridad de acuerdo con las lógicas patriarcales, junto con la sensación de que la igualdad y la diferencia en el espacio social se manejan mejor a través de la retórica familiar. que sean tanto inclusivos como jerarquizados.