Doble verdad, teoría de

La teoría de la doble verdad propone que una proposición puede ser falsa según la razón (y la filosofía) y al mismo tiempo ser verdadera según la fe (y la teología), o viceversa. Implica que dos proposiciones, una de las cuales es contraria o contradictoria con la otra, pueden ser verdaderas simultáneamente. Por ejemplo, la inmortalidad del alma humana podría considerarse falsa en filosofía y verdadera en teología; o bien, la mortalidad del alma humana y la inmortalidad del alma humana podrían considerarse ambas como verdaderas, la primera en filosofía, la segunda en teología.

Históricamente, esta teoría se deriva de la enseñanza de los averroístas latinos del siglo XIII según la interpretación de algunos de sus adversarios (ver averroísmo, latín). Puede entenderse mejor en el contexto del impacto de Aristóteles en Europa occidental.

Aristotelismo heterodoxo. Durante los siglos XII y XIII, obras de aristóteles como la Metafísica, Física y De anima fueron introducidos en Europa en traducción latina, junto con comentarios de pensadores árabes. "El Filósofo", previamente admirado por sus obras lógicas, con el tiempo se identificó con la filosofía misma. Según lo interpretado por los pensadores árabes, especialmente Averroës, Aristóteles parecía estar diciendo que solo existe un agente y un intelecto posible para todos los hombres (ver intelecto, unidad de) y que el mundo es necesario y eterno. Esta negación implícita de la inmortalidad personal y la creación contradecía las enseñanzas de la fe cristiana. Entonces, ¿cómo podría un hombre ser a la vez filósofo y cristiano?

Ibn Rushd o averroËs (1126-98) se habían enfrentado a un problema similar en la España musulmana. Si bien reconoció la necesidad de la religión para mantener el orden social, Aristóteles, para él, fue el "ejemplo que la naturaleza encontró para mostrar la máxima perfección humana" (En 3 almas, com. 14). ¿Podría decir, entonces, que la religión era verdadera cuando sus enseñanzas diferían de las de Aristóteles? En El acuerdo entre religión y filosofía responde que la religión presenta de manera alegórica, adecuada a los simples creyentes, la verdad que los filósofos captan de manera puramente inteligible. Para él no puede haber doble verdad, porque dice: "La verdad no puede ser contraria a la verdad". Sólo hay una verdad, y el filósofo la alcanza, no en símbolos, sino como es en sí misma.

Que la verdad absoluta en su expresión precisa y perfecta es idéntica a la verdad filosófica no podría profesarlo un cristiano que aceptara la revelación divina. El cristiano "latino averroísta" o "aristotélico heterodoxo", hijo de brabante (fl. 1277), tuvo cuidado de identificar la verdad con la fe católica. Su propia intención, como insiste repetidamente, es meramente informar de los puntos de vista de los filósofos, especialmente los de Aristóteles, y no afirmarlos como verdaderos (Sobre la eternidad del mundo; 80b; El alma, C. 7). Cuando la opinión del Filósofo sea contraria a la fe, Siger dará preferencia a la fe. Ante cualquier duda, hay que adherirse a la fe, ya que supera toda razón humana (El alma, cc. 3, 7). En su propia obra, sin embargo, Siger se preocupa "no por los milagros", sino por lo que se puede concluir mediante la razón natural. Él solo está discutiendo "cosas naturales de una manera natural" (ibídem., C. 3).

Condena eclesiástica. Las conclusiones necesarias de la razón que contradicen la fe no son afirmadas como verdaderas por Siger o su compañero "averroísta", boecio de suecia (Dacia). Pero su posición fue interpretada como una doctrina de doble verdad por el obispo tempier de París. En el prólogo a la condena del 7 de marzo de 1277, acusó a los averroístas de decir que lo que es verdad según la filosofía no es verdad según la fe católica, "como si hubiera dos verdades contrarias (si hay dos verdades opuestas ), y como si hubiera verdad en los dichos de los malditos paganos contrarios a la verdad de la Sagrada Escritura "(Universidad Chariularium de París, ed. H. Denifle y E. Chatelain, [París 1889–97] 1: 543). Desde que se escribió esta declaración, la teoría de la doble verdad se ha asociado con los averroístas. Independientemente de lo que los averroístas hubieran dicho realmente, al obispo Tempier, como a Tomás de Aquino, le pareció que las conclusiones necesarias de la razón deben estar en consonancia con la fe. Un averroísta que dijo, "necesariamente concluyo a través de la razón que el intelecto es uno en número, pero sostengo firmemente lo opuesto a través de la fe", debe, en la mente de Tomás, estar implicando que la fe está relacionada con algo falso e imposible (La unidad. intell. 5).

La implicación irreverente que Thomas vio en los averroístas del siglo XIII fue volverse más explícita en Juan de Jandun (muerto en 13) y Pietro Pomponazzi (muerto en 1328). Ambos se opusieron abiertamente a las conclusiones filosóficas a las verdades de la fe, pero luego agregaron que hay que creer en estas últimas.

Si bien la teoría de la doble verdad como se afirma en la condena de 1277 no parece haber sido enseñada formalmente en los textos que conocemos, los averroístas cristianos experimentaron un conflicto que nunca resolvieron. Algunos cristianos del siglo XX han sentido un conflicto similar: no entre las enseñanzas de la fe y las conclusiones del Aristóteles de Averroës, sino entre las enseñanzas de la fe y las conclusiones de la ciencia moderna. A los cristianos de cualquier época cuya fe parece amenazada por el nuevo saber de su tiempo, Santo Tomás les diría: "Dado que la fe se basa en la verdad infalible, y dado que no se puede demostrar lo contrario de la verdad, está claro que las pruebas presentadas contra la fe son no demostraciones, sino argumentos susceptibles de respuesta "(Summa theologiae 1a, 1.8). Añadiría que "la verdad de la razón no se opone a la verdad de la fe cristiana", porque "toda verdad es de Dios" (C. gente. 1.7; De ver. 1.8).

Ver también: fe y razón; escolástica; tomismo; aristotelismo; filosofía árabe.

Bibliografía: MI. gilson, "La doctrina de la doble verdad", Estudios de Filosofía Medieval (Estrasburgo 1921); Razón y Revelación en la Edad Media (Nueva York 1938); "Boecio de Dacia y la doble verdad", Archivos de historia doctrinal y literaria de la Edad Media 30 (1955) 81–99. pf mandonnet, Siger de Brabant y el averroísmo latino a los 13 me siglo (2ª ed. Lovaina 1911). una. maurer, "Boetius de Dacia y la doble verdad", Estudios medievales 17 (1995) 233-39.

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