Demonio (en la biblia)

Como se usa en la Biblia, la palabra demonio designa un espíritu maligno. Sin embargo, originalmente, la palabra griega δαίμων, de la cual se deriva en última instancia la palabra inglesa demonio, significaba un ser divino, normalmente considerado bueno; por lo tanto, el término οἱ δαίμονε used se usa en Homero en el significado de "los dioses". Posteriormente esta palabra y, más comúnmente, su adjetivo neutro δαιμόνιον, como la palabra latina genio, se usaban con frecuencia para los espíritus inferiores, los semidioses, especialmente los espíritus guardianes de los hombres o los espíritus que influían en el carácter de los hombres. Aún más tarde, la palabra δαιμόνιον (prestada al latín como demonio ) se aplicó a los espíritus malignos, espíritus que atormentaban a los hombres o les causaban daño.

En el Antiguo Testamento y el judaísmo. Aunque la creencia en los demonios como espíritus malignos estaba muy extendida en el antiguo Cercano Oriente, la demonología desempeñaba un papel insignificante en los libros más antiguos del Antiguo Testamento. Para el israelita, tanto el mal como el bien fueron enviados por Yahweh o por sus (buenos) mensajeros (mal'ākîm, ángeles) que fueron comisionados por él para castigar a los hombres (p. ej., 2 Sm 24.16-17; cf. Ex 12.23). Incluso se pensó originalmente en Satanás como el siervo obediente de Yahvé enviado para probar a los hombres (Jb 1.6-12;

2.1-7) o para acusarlos de haber obrado mal ante Su tribunal (Zac 3.1-2). La religión popular israelita, sin embargo, puso más énfasis en el poder de los espíritus malignos (šēdîm ), a quien el yahvista ortodoxo identificó con dioses paganos [Dt 32.17; Sal 105 (106) .36-37]. Los fantasmas de los muertos (llamados 'ĕlōhîm, dioses, en 1 Sm 28.13) aparentemente eran considerados como cuasi demonios, con quienes conversar estaba estrictamente prohibido (1 Sm 28.9; Lv 20.27; Dt 18.11; ver nigroman cy). La palabra .'îr (¿peludo?), que probablemente designó originalmente una especie de búho del desierto (Is 13.21; 34.14), al igual que la palabra lilit (Is 34.14), fue usado en tiempos postexílicos como un nombre para ciertos demonios, tradicionalmente traducido como sátiros (Lv 17.7; 2 Crónicas 11.15). Quizás también fue postexílico el concepto de Azazel como un demonio que habitaba en el desierto a quien se envió el chivo expiatorio el Día de la Expiación (Lv 16.8, 10, 26).

Sin embargo, en los últimos libros del Antiguo Testamento, los apócrifos del Antiguo Testamento y los escritos rabínicos de la época de Cristo, los demonios se volvieron mucho más importantes y fueron conocidos por varios nombres, especialmente espíritus inmundos. Se consideraba que no solo causaban daño físico a los hombres, sino también que los seducían al mal moral, y por lo tanto se consideraban enemigos de Dios (p. Ej., Enoc, Etiopía 9.8; 10.8; 64.2; Jubileos 7.27; 10.1; 11.4). Según la especulación judía, los demonios eran ángeles caídos cuya caída consistió (como en Enoc, etíope cap. 15; Jubileos 5.1; 10.5) en tener relaciones sexuales con mujeres (los "hijos de Dios" y las "hijas de los hombres" de Gn 6.4) o (como en Enoch, eslavo cap. 7; Vita Adam ch. 15) al rebelarse, bajo el liderazgo de Satanás, contra Dios. Estos conceptos probablemente habían sido influenciados por el dualismo iraní, con el que entraron en contacto los judíos de la diáspora babilónica. Difícilmente se puede dudar de tal influencia en el caso de Asmodaeus, el demonio maligno del Libro de Tobit (Tb 3.8; 8.3), que incluso tenía un nombre iraní.

En el Nuevo Testamento. El término οἱ δαίμονες (los demonios) aparece sólo en Mt 8.31, pero los términos (τὸ) δαιμόνιον y τά δαιμόνια son frecuentes en el Nuevo Testamento. Naturalmente, el Nuevo Testamento refleja en gran medida las ideas acerca de los demonios que estaban presentes entre los judíos de la época; esto es especialmente cierto en las vívidas imágenes del Apocalipsis (Ap 16.13-14; 18.2). San Pablo alude a la idea del Antiguo Testamento de que los demonios son los dioses paganos (1 Cor 10.20-21), pero el concepto de que los demonios y los espíritus inmundos causan daño físico a los hombres no se enfatiza en el Nuevo Testamento (2 Cor 12.7) , además de las numerosas referencias a demoníacos. [ver posesión diabólica (en la Biblia).] El Nuevo Testamento se ocupa principalmente del aspecto moral de los demonios como hostiles al bien espiritual del hombre (Efesios 6.12; 1 Jn 4.1-3), y el poder de Cristo para vencer el daño físico que lo que los demonios pueden hacer es realmente un símbolo de Su conquista del mal espiritual y Su establecimiento del reino de Dios (Mt 12.28; Mc 3.22-26; Lc 11.20). Las palabras del Nuevo Testamento sobre los demonios no deben descartarse como mitología vacía. Si bien se puede admitir que están coloreados por el folclore de la época (p. Ej., En Mc 5.12-13; Lc 11.24-26), contienen verdades teológicas de gran valor.

Iconografía. Las representaciones de demonios en el arte del Occidente cristiano no empezaron hasta el siglo XII, pero a partir de entonces son muy comunes. En la Edad Media, los demonios eran retratados en las formas más horribles y aterradoras que los artistas podían imaginar, especialmente como atormentando a los condenados en el infierno. Desde el siglo XIV al XVI, un tema común fue San Antonio de Egipto siendo tentado por demonios; bien conocidas son estas pinturas en los museos de Lisboa y el Prado de Hieronymus Bosch. Además, la caída de los ángeles rebeldes del cielo fue un tema favorito de los artistas, por ejemplo, el cuadro de Pieter Brueghel el Viejo en el Museo Real de Bruselas. En el arte popular, los demonios se representaban comúnmente con alas de murciélago, cuernos, una cola puntiaguda y garras de pájaro.

Bibliografía: Diccionario Enciclopédico de la Biblia, tr. y adap. por l. Hartman (Nueva York, 1963) 545–548. r. Schnackenburg, Léxico para la teología y la iglesia, ed. j. hofer y k. rahner (Freiburg 1957–65) 3: 141–142. metro. gruenthaner, "La demonología del AT", The Catholic Biblical Quarterly, 6 (1944) 6–27. D. sabbatucci et al., Enciclopedia del arte mundial (Nueva York 1959–) 4: 306–335.

[si hartman]