Comunismo y budismo

El budismo enfrentó uno de sus mayores desafíos durante el siglo XX cuando la mayoría de las naciones asiáticas, que eran tradicionalmente budistas, se involucraron con el comunismo. Mongolia fue el primer país asiático en convertirse en comunista (1924), seguido de Corea del Norte (1948), China (1949), Tíbet (1951), Vietnam (1975), Camboya (1975) y Laos (1975).

Encuentro inicial

En las primeras etapas del encuentro budista-comunista, la convivencia no parecía imposible. Aquellos que esperaban una coexistencia pacífica especulaban sobre las similitudes entre el comunismo y el budismo: ni los budistas ni los comunistas creen en una deidad creadora, y tanto el budismo como el comunismo se basan en una visión del igualitarismo universal. De hecho, la comunidad budista (saṄgha) incluso se comparó con una sociedad comunista.

Sin embargo, la aparente compatibilidad se vio ensombrecida por una serie de ideologías en conflicto. El comunismo se basa en el materialismo, mientras que en el budismo se rechaza la primacía del mundo material en favor del nirvĀṆa. Para los comunistas, los entornos determinan la conciencia del ser humano, mientras que el budismo enfatiza la capacidad del practicante individual para superar las limitaciones humanas a través del cultivo espiritual. Además, el budismo sostiene la no violencia y la compasión como el núcleo de su enseñanza, mientras que el comunismo pone en primer plano el conflicto entre diferentes clases sociales y respalda el uso de la violencia en apoyo de la revolución proletaria y la agenda comunista.

A pesar de estas diferencias, el comunismo y el budismo lograron una convivencia durante un breve período. En sus primeras etapas, el comunismo ganó apoyo porque fue reconocido como la antítesis del dominio extranjero en las naciones asiáticas en la etapa final de la historia imperialista. La gente de Mongolia apoyó a los comunistas en sus esfuerzos por liberar a la nación del dominio chino. El comunismo norcoreano ganó poder como amortiguador contra los colonialistas japoneses y el imperialismo capitalista estadounidense. El comunismo chino se erigió como una defensa contra la amenaza creada por la invasión de las potencias occidentales a principios del siglo XX. Los comunistas vietnamitas afirmaron ser nacionalistas que luchaban por la independencia de Vietnam de los imperialistas franceses y los capitalistas estadounidenses. Debido a que la tradición budista había existido en Asia durante más de mil quinientos años, los comunistas podían verla como una confirmación de la identidad nacional, mientras que el comunismo era visto como un medio de defender una nación contra la invasión extranjera. Por tanto, parecía posible una coalición entre el budismo y el comunismo.

Conflicto

Los budistas pronto se enfrentaron a la realidad. Una vez que los grupos comunistas ganaron las guerras y los estados-nación comunistas comenzaron a tomar forma, los budistas se vieron obligados a darse cuenta de que el antagonismo básico del marxismo hacia todas las religiones no podía ser desafiado. La religión en la filosofía marxista es "el opio del pueblo". Los comunistas ven la religión como una fantasía y superstición que engaña a la gente sobre su condición social. Según el comunismo, la religión es una herramienta utilizada por la burguesía para explotar al proletariado y así retrasar la revolución proletaria.

Solo unos años después de que las naciones asiáticas cayeran en el comunismo, la tolerancia inicial hacia el budismo fue reemplazada por un antagonismo extremo. Los partidos comunistas lanzaron severas persecuciones contra los budistas e instigaron un desmantelamiento irreparable de las tradiciones budistas. A finales de la década de 1930, más de quince mil monjes de la República Popular de Mongolia fueron declarados enemigos del estado y deportados a Siberia.

campos de trabajo, donde pronto perecieron de hambre y exceso de trabajo. A fines de la década de 1940, los comunistas de Corea del Norte llevaron a cabo una eliminación sistemática de la religión de la sociedad, seguida de la erradicación completa de todas las prácticas religiosas durante las décadas de 1960 y 1970. Inmediatamente después del establecimiento del gobierno comunista en China, se redujeron las oportunidades para la práctica religiosa y se restringió la ordenación. Al comienzo de la Revolución Cultural a mediados de la década de 1960, la práctica budista prácticamente desapareció de China. En Vietnam, la represión de la religión comenzó con la victoria de los comunistas en abril de 1975, tras la cual los comunistas destruyeron o confiscaron pagodas budistas y edificios de oficinas budistas. En 1982, solo quedaban unos dos mil trescientos monjes en Camboya, una disminución drástica de los sesenta mil monjes en Camboya en 1975, cuando la nación se hizo comunista por primera vez. La situación en el Tíbet es única en el sentido de que los comunistas no eran tibetanos sino chinos que reclamaron al Tíbet como su territorio. Antes de la invasión china, había más de seis mil monasterios en el Tíbet; menos de veinte monasterios sobrevivieron a la persecución de los comunistas chinos. El líder espiritual y político del Tíbet, el decimocuarto Dalai Lama, fue exiliado a la India en 1959.

Desde que comenzaron las persecuciones comunistas, los budistas generalmente se han aferrado a la enseñanza budista de no dañar a otros. Los monjes vietnamitas se autoinmolaron como protesta contra la persecución comunista, y durante medio siglo el Dalai Lama ha hecho un llamamiento al mundo para que detenga el sufrimiento del pueblo tibetano y la destrucción del budismo tibetano, pero los budistas se han negado a recurrir a la violencia para resolver la tragedia provocada por el budismo y los seguidores budistas. El mensaje budista de protesta no violenta ha traído consciencia al mundo de la importancia de la resolución pacífica de los conflictos y la urgencia de las cuestiones de derechos humanos. A través de su fidelidad a las enseñanzas budistas y su creencia en los valores humanos en

En una época de sufrimiento, los monjes y monjas budistas de las naciones perseguidas pudieron demostrar el valor de la religión en las sociedades humanas.

En la década de 1990, los gobiernos comunistas comenzaron a mostrar una relativa tolerancia hacia el budismo, y las prácticas religiosas comenzaron a resurgir a medida que se renovaban los monasterios budistas y se reconocían los objetos budistas como tesoros nacionales. En el Tíbet, a pesar de la creciente tolerancia hacia el budismo, los chinos continúan negándose a permitir que el Dalai Lama sea repatriado. En los países donde el budismo se enfrenta a un renacimiento, todavía tiene obstáculos que superar. Después de décadas de persecución y restricciones a la ordenación, no ha surgido una nueva generación de jóvenes budistas que sucedan a los monjes y monjas ancianos. No está claro cómo el avivamiento budista llenará el vacío y compensará las décadas perdidas.