Comunidades de base

Las "comunidades cristianas básicas" o las "comunidades eclesiales básicas" (BEC) son probablemente las traducciones más precisas de los nombres dados en portugués y español a una nueva forma de organización eclesial que apareció en América Latina en la década de 1960. Sin embargo, más comunes en inglés son los términos "comunidades de base" y "pequeñas comunidades cristianas". "Básico" o "base" se refiere a la ubicación social de los participantes: las personas en la base de la sociedad, los trabajadores explotados cuyo trabajo es la base de la riqueza y el poder que se les niega. "Eclesial" indica la afiliación explícita con la iglesia visible (entendida denominacional o ecuménicamente). "Comunidad" apunta al intercambio y la solidaridad que se espera de los miembros.

Originalmente, las comunidades de base eran fenómenos predominantemente brasileños, católicos romanos: grupos de cinco a treinta laicos cristianos de entre los pobres urbanos y rurales, generalmente sin un pastor local permanente, que se reunían una o dos veces por semana en una de sus casas, o en un lugar improvisado. capilla en su vecindario, para orar, cantar, leer la Biblia, interpretarla en relación con sus propias vidas, planificar acciones apropiadas para mejorar sus vidas y evaluar los frutos de esfuerzos anteriores. El papel exacto del clero y el personal religioso en el lanzamiento, la continuación y la diseminación de los BEC, de hecho importante, ha sido muy debatido entre los sociólogos del cristianismo latinoamericano.

Los BEC comenzaron como una iniciativa de la iglesia alrededor de 1963, cuando el Papa Juan XXIII alentó la experimentación y la autonomía de los laicos. Los BEC respondieron, en primer lugar, a la escasez de clérigos. En segundo lugar, parecían una de las pocas formas disponibles para contrarrestar el desafío tanto del protestantismo como del marxismo, mientras revitalizaban la iglesia. Finalmente, hubo un factor decisivo que contribuyó durante las décadas de 1970 y 1980 en Brasil y América Central: a medida que las dictaduras respaldadas por Estados Unidos hicieron que fuera cada vez más peligroso para los trabajadores reunirse, organizarse y / o protestar mientras sus condiciones de vida empeoraban, el espacio sagrado de los religiosos las reuniones a menudo se convirtieron en los únicos entornos que quedaban en los que los trabajadores aún podían reunirse, organizarse, compartir información y planificar protestas con cierta seguridad; pero también, quizás con más urgencia, se convirtieron cada vez más en lugares vitales para encontrar curación, apoyo mutuo y ocasiones para la liberación catártica de los dolores y frustraciones de la vida diaria.

Los BEC contribuyeron mucho a la educación de quienes no podían ir a la escuela con regularidad. También constituyeron un lugar privilegiado para alfabetizarse bíblicamente, desarrollar la autoestima y las habilidades de liderazgo, cuestionar el racismo y el sexismo e interiorizar un espíritu democrático de igualdad, diálogo y toma de decisiones colectivas, proporcionando así un escenario para el empoderamiento de los laicos y una "nueva reforma" de la iglesia, como ha sugerido Richard Shaull.

Así, los BEC se convirtieron repetidamente en lugares donde la teología de la liberación se transmitía a "las masas" y donde sus líderes obtenían gran parte de su energía, inspiración, temas, enfoques y ejemplos.

En muchos países, como Brasil, Guatemala y El Salvador, los BEC se convirtieron no solo en fenómenos religiosos en sentido estricto (sirviendo regularmente como una plataforma para el diálogo e iniciativas ecuménicas e interreligiosas), sino también en el motor de las protestas contra la pobreza, la explotación y la violación de los derechos humanos; Los BEC también se convirtieron en lugares para la democratización de la sociedad.

La reacción, tanto de las iglesias como de los estados, fue abrumadora. Desde aproximadamente 1966 en adelante, cientos de miles de miembros indefensos de la BEC fueron asesinados por fuerzas militares, paramilitares y policiales entrenadas por los Estados Unidos y patrocinadas por el estado en no menos de diez países latinoamericanos. Donde los líderes de la iglesia claramente se pusieron del lado de las víctimas, estas fuerzas no perdonaron a los misioneros extranjeros (incluso de los Estados Unidos), pastores locales, hermanas y hermanos religiosos, o incluso algunos obispos. A fines de la década de 1980, cuando los pocos dictadores militares respaldados por Estados Unidos que quedaban en América Latina estaban siendo reemplazados por civiles electos, la probable cuna del primer BEC latinoamericano (el barrio pobre de San Miguelito, en la ciudad de Panamá) fue arrasada por las bombas estadounidenses. .

En el apogeo del florecimiento de las BEC, a mediados de la década de 1980, algunas fuentes estimaron su número por encima de cien mil y su membresía en dos millones, la mayoría en Brasil, precisamente en el momento de 1984 cuando la democratización de la sociedad, que ellos había luchado, finalmente comenzó.

A finales del siglo XX, las BEC parecen estar perdiendo terreno. Irónicamente, más que la represión sangrienta, las causas de esta recesión parecen ser dos: (1) el agravamiento de la pobreza contra la cual emergieron las BEC (un empeoramiento tan severo que ha aplastado las esperanzas y el entusiasmo por el cambio social) y (2) la llegada de la democratización por la que los BEC habían luchado, creando otros espacios más allá de las iglesias y consumiendo gran parte del tiempo y las energías que los BEC solían atraer.