Antropomorfismo (en teología)

De las dos palabras griegas [símbolo omitido] νθρωπος (hombre) y μορφή (forma). El término designa en teología la tendencia a concebir a Dios en términos humanos. Pensar en Dios, por ejemplo, literalmente agitando el puño, sería antropomórfico. Porque Dios es espíritu puro; antes de Su Encarnación, incluso el Hijo, el Verbo eterno, era exclusivamente espíritu. Como Dios, como Dios, es espíritu puro, no tiene cuerpo y, por tanto, no tiene puño.

Un ejemplo así puede resultar bastante obvio. Sin embargo, un antropomorfismo mucho más sutil y problemático ha estado en la base de algunas de las mayores controversias de la teología. Así, para citar un ejemplo único pero muy importante, los diversos intentos de explicar la muerte sacrificial de Cristo en la cruz como una satisfacción de la venganza del Padre han sido motivados, al menos en parte, por un antropomorfismo subconsciente. Porque, en el análisis final, imaginan al Padre celestial sujeto a una especie de pasión y reacción estrictamente humanas.

En un breve artículo, es posible tocar sólo aspectos seleccionados de esta cuestión total: primero, el antropomorfismo pedagógico del que Dios mismo se sirvió; segundo, la eliminación exitosa del antropomorfismo a través de la analogía teológica; y, tercero, la inevitabilidad psicológica de al menos un elemento y grado de antropomorfismo en teología a pesar de los mejores esfuerzos del hombre.

Cualquier lector del AT es consciente de hasta qué punto Dios toleró provisionalmente las ideas antropomórficas sobre sí mismo en su instrucción lenta y paso a paso de su pueblo elegido. Había caminado con Adán en el jardín, hablado con él como un hombre con otro. Lo movió a la ira y luego lo apaciguó, todo de una manera que sonaba muy humana.

Pero en el mismo plan divino, llegaría un momento, en la nueva dispensación, en que el entendimiento teológico —el esfuerzo de la inteligencia humana iluminada por la fe— vería con bastante claridad que nada material puede decirse de Dios, a menos que sea en metáfora, sino sólo lo que es puramente espiritual. Más aún, ni siquiera lo puramente espiritual se puede decir de Dios, a menos que sea por analogía. Si a Dios se le llama león, esto es una metáfora. Si se dice que Dios ve, oye y desahoga las emociones, esto también es una metáfora. Por otro lado, cuando se dice que Dios conoce y, en el sentido estrictamente espiritual, ama, esto no es una metáfora. Porque Dios realmente conoce y ama, tal como lo hacen los seres humanos; Tal como, aún de manera diferente. Y esta es una analogía. El conocimiento y el amor del hombre es imperfecto; Dios es infinito. Lo que separa la analogía de la metáfora es el abandono del "por así decirlo". Uno dice que Dios grita, "por así decirlo". Porque Dios no puede realmente gritar. Eliminar el "por así decirlo" en este punto es antropomorfismo. Pero uno dice que Dios sabe, punto. El "por así decirlo" desaparece y debe desaparecer; porque Dios realmente sabe, aunque Su conocimiento es infinitamente más perfecto que el del hombre.

Sin embargo, todavía existe un problema psicológico. Bajo la influencia de la imaginación, incluso la mente teológica más aguda puede evitar con dificultad la inclinación casi inevitable a investir el objeto divino, que en esta vida el hombre puede conocer pero vagamente, con las cualidades del objeto humano, que el hombre conoce muy bien. y en el que basa su comprensión analógica del infinito. A menos que la atención a la verdadera naturaleza de la predicación analógica junto con el ejercicio del juicio teológico proporcionen, por así decirlo, un correctivo constante, un elemento o grado de antropomorfismo insospechado siempre estará a la vuelta de la esquina.

Ver también: analogía, uso teológico de; metodología (teología); razonamiento teológico; terminología teológica.

Bibliografía: Un estudio serio del antropomorfismo, y en el contexto de la analogía teológica, recorre varios de los escritos de b. lonergan, p. ej., Insight: un estudio del entendimiento humano (Nueva York 1957), cap. 17 y 19, núms. 9, 10; El trino Deo, 2 v. (V.1 2d ed., V.2 3d ed. Roma 1964) 1: 15–112; 2: 7-64. Ideas afines son reflejadas también por J. Murray, El problema de Dios (New Haven 1964), pt. 2. También están los excelentes estudios, con más atención a la lingüística, de el mascall, Palabras e imágenes: un estudio sobre el discurso teológico (Nueva York 1957); Existencia y analogía (Nueva York 1949); El que es (Nueva York, 1948).

[rl richard]