Alce negro (1863-1950), líder espiritual y sanador oglala lakota

Nicholas Black Elk atrajo la atención internacional con la publicación de Elk negro habla (1932), una narración de su vida y visiones basada en entrevistas de John G. Neihardt. La "Gran Visión" de Black Elk, que entró en coma de doce días cuando tenía nueve años, le reveló los roles de guerrero, sanador y guía espiritual que serían su responsabilidad por el resto de su vida; las imágenes también mostraban la devastación que se avecinaba de su pueblo, pero terminaban con su visión, desde la cima de Harney Peak en Black Hills, un futuro en el que todos los pueblos vivirían en respeto y armonía. En 1882 hizo su primera curación, usando una hierba en flor que descubrió que había visto primero en su Gran Visión y luego durante una búsqueda de visión cuando tenía dieciocho años; otras visiones de poder lo guiaron a lo largo de su vida. La historia personal de Black Elk a menudo refleja la dramática transición cultural que soportó su pueblo. Participó en o en las inmediaciones de hechos importantes: la batalla con Custer (1876); el asesinato de su primo Crazy Horse (1877); y la masacre de Wounded Knee por parte de la caballería estadounidense (1890). Antes de la masacre, se había unido al espectáculo del Salvaje Oeste de Buffalo Bill (1886-1889), con la esperanza de que sus viajes lo ayudaran a comprender la religión y el poder de los Wasi'chu, los blancos; y después de regresar había tomado parte en el renacimiento cultural de la Danza de los Fantasmas iniciado por el Paiute Wovoka. En 1904 fue bautizado católico, recibiendo el nombre de Nicolás. Se convirtió en catequista de la iglesia, a menudo trabajando con los jesuitas; apareció en la portada de El centinela indio revista de la Oficina de Misiones Católicas en 1926; y fue representante del Congreso Indio Católico Sioux en 1946. Pero conservó una afinidad por las formas espirituales tradicionales, y las entretejió en su fe cristiana; los dos enfoques espirituales se habían integrado en su visión de Danza Fantasma de un hombre bañado en luz, a quien más tarde identificó como el hijo del Gran Espíritu. Mientras que los libros anteriores se centraron exclusivamente (Neihardt 1932) o principalmente (Brown 1953) en las formas Lakota de Black Elk, trabajos recientes (DeMallie 1985, Steltenkamp 1993, Holler 1995) han completado su historia con detalles y análisis de su vida y trabajo como católico. . Hoy en día, el legado de Black Elk para muchos es su exposición de las creencias, ceremonias y enseñanzas espirituales fundamentales de Lakota; la calidad eterna de este enfoque a menudo oscurece la era cristiana de su vida, cuando internalizó la dinámica espiritual católica y lakota como expresiones complementarias de la realidad sagrada. Black Elk se ha convertido en una inspiración para generaciones de hombres y mujeres nativos americanos que buscan sus raíces históricas y espirituales. Las historias de sus visiones y enseñanzas ayudaron a inspirar el resurgimiento de la cultura nativa americana en el siglo XX, y ayudaron a las luchas por los derechos humanos de los pueblos indígenas nativos americanos iniciadas en la década de 1960 y que continúan hasta el presente. Es venerado como visionario, sanador y maestro entre los Lakota, miembros de otras culturas indígenas y personas de todas las religiones.