Acedia

Acedia, más comúnmente llamada pereza por confusión con su efecto más notable, es un disgusto con lo espiritual debido al esfuerzo físico que implica. Si el bien espiritual del que retrocede la acedia tiene una conexión necesaria con el bien divino, que debería ser objeto de la alegría cristiana, puede ser pecado, e incluso grave. Además, la acedia es uno de los pecados capitales, una distracción común de la virtud, que produce otros pecados, incluso bastante distintos.

La palabra que describe este constante fenómeno humano se encuentra no sólo en la Biblia de los Setenta (por ejemplo, Sir 6.26), sino también en autores paganos griegos y latinos; etimólogos muestran que la palabra no debe derivarse del latín agrio pero del griego α-κήδος (no preocuparse). Cualesquiera que sean sus posibles orígenes estoicos, la psicología de la tentación recibió la atención más cuidadosa de los padres del desierto del siglo IV, quienes la discutieron en el contexto de otros pensamientos malvados como el daemon meridianus (Sal 90.6). Evagrius Ponticus en 383 parece ser el primero en haber escrito una descripción de la acedia en su De los ocho dispositivos defectuosos (Patrología griega, ed. JP Migne, 40: 1274), obviamente basándose más en la experiencia real que en los antecedentes literarios. La soledad de la ermita en el desierto árido, un cuerpo agotado por el ayuno y una mente fatigada por largas oraciones eran condiciones calculadas para provocar el hastío y la inquietud que se llamaba acedia. John Cassian informó fielmente de este problema bastante común a Occidente en su Sobre el espíritu de Acedia (Conferencias 10; Patrologia Latina, ed. JP Migne, 49: 359-369). La descripción de Cassian se deleita con los detalles psicológicos, mostrando que la acedia puede expresarse no simplemente en la pereza, sino incluso en la actividad nerviosa. Evagrius, Cassian y, de hecho, toda la tradición oriental habían hablado de la melancolía (λυπή) como un pecado distinto, aunque estrechamente relacionado con la acedia. San Gregorio el Grande en su comentario de Job (Moralia 31.45; Patrologia Latina 76: 620) omitió la acedia de su lista de pecados principales e incluyó solo la tristeza (tristeza ). Sin embargo, como han señalado comentaristas posteriores, en un aspecto la tradición más antigua: el uso de la palabra acedia, o su corrupción apatía —Prevaluado. Además, seis pecados "hijas" se nombran explícitamente por primera vez en relación con esta melancolía: malicia, rencor, pusilanimidad, desesperación, letargo respecto a los mandamientos y un divagar de la mente por cosas prohibidas. Por último, san Gregorio, o al menos la tradición pastoral gregoriana, es responsable de la eliminación de la acedia de su contexto original en el que era una especial tentación para los monjes, y de verla como un malestar interior que se expresaba con mayor frecuencia en un cumplimiento tardío y perezoso de deberes religiosos y de otro tipo (cf., por ejemplo, Rabanus Maurus, Disciplina De Ecclesiastica, Patrologia Latina112: 1251–53; Jonás de Orleans, La institución secular, Patrologia Latina102: 245–246; Alcuina, Un libro sobre las virtudes c.32, Patrologia Latina101: 635; S t. Antonine Teología moral 2.10: 933-938).

Santo Tomás de Aquino opuso la acedia al gozo de la caridad, y en un estudio preciso demostró su pecaminosidad al mostrar el mal de la tristeza sobre un objeto genuinamente bueno y también la desmesura del dolor incluso legítimo cuando impide el cumplimiento del deber. Santo Tomás ve la especificidad de la acedia en su oposición al bien divino en la medida en que el hombre puede participar en él, pero la íntima conexión de las otras virtudes con la caridad permite un amplio campo para la acedia. Sin embargo, el ataque directo de la acedia al acto de la caridad de regocijarse en el bien divino lo convierte en un asunto serio, aunque los actos imperfectos de acedia se encuentran incluso en el santo. Finalmente, Santo Tomás justificó el derecho de acedia a ser llamado capital por su capacidad para producir otros pecados. Los pecados de "hija" asociados con la acedia en la tradición gregoriana, así como su proliferación en el esfuerzo enciclopédico de San Isidoro (En Deut., Patrología latina, 83: 366), se explican ingeniosamente (ST 2a2ae, 35; De malo 11). Si bien los comentaristas se han mantenido fieles a la síntesis tomista, existe una tendencia popular a confundir la acedia con su principal efecto externo, la pereza (pereza ), desarrollado. Aquellos conscientes de implicaciones interiores más profundas intentaron la espiritualización de la acedia "bautizándola" pereza espiritual. Esta terminología, adaptada de San Juan de la Cruz (Noche oscura … 1.7), tiene la desventaja de hacer que la acedia parezca un pecado exótico reservado a la élite espiritual, mientras que la tradición y la experiencia lo muestran como una dificultad muy común.

Bibliografía: mi. vansteenberghe, Diccionario de teología católica, Ed. a. vacante et al., (Paris 1903-50) 11.2: 2026-30. g. Bardy, Diccionario de espiritualidad ascética y mística. Doctrina e historia, ed. metro. viller y col. (París, 1932–) 1: 166–169. Para un estudio interesante del desarrollo de la idea, al huxley, "Accidie", en En el margen (Londres 1923). mi. waugh, "Pereza", en a. wilson y col., Los siete pecados capitales, ed. I. fleming (Nueva York 1962). Una serie de cinco artículos de i. colosio en Diario de asceta y mística 2 (1958) 266–287, 495–511; 3 (1959) 185–201, 528–546; 4 (1960) 22–33, 159–169.

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